What about those questions concerne

What about those questions concerned with whose culture, whose identity and how is this produced? These are the questions that preoccupied Foucault. His refusal to see power as a property of, say, a particular class, immediatelly leaves a question over his politics in terms of the idea of struggle. As he said: ‘I label political everything that has to do with class struggle, and social everything that derives from and is a consequence of the class struggle, expressed in human relationships and in institutions’ (1989: 104).
This leaves us with a question: against whom do we struggle if not those who hold and exercise power without legitimacy? Who creates cultures and how might alternative forms find public expression and does this change anything? These questions immediatelly bring forth issues concerning the relationship between Foucault and Marxist theory. Class structure, race and gender are key determinants of the position of individuals in capitalist society. It is difficult for ‘techniques of resistance’ to be mobilized when particular groups are de-commodified and marginalized and lose their social worth and voice (Biggs and Powell, 2001). At the same time Foucault sees subjectivity not as a fabricated part of a deeper reality waiting to be uncovered, but as an aspect of the reality systematically formulated by resistances and discourses. He sidesteps the binary relationship set up by Marxist theory between true and false realities, ways of knowing and political consciousness (Foucault, 1980) and seeks to loosen knowledge, ideas and subject positions from categories of social totality, for example, social information, mode of production, economy and society.
Culture is rearticulated in Foucault’s thought to historical and societal features ignored in those models of social reality that ‘read off’ culture according to deeper structures. Foucault looks to areas such as a medicine, sexuality, welfare, selfhood and the law, and to marginalized social groups, local politics and the micro-levels of culture. In these studies he found social, discursive and historical substrata in which relations of domination were apparent that were not simply reducible to modes of economic exploitation. The idea of ‘governing’ then captures the ways in which the ‘possible field of action of others’ (Foucault, 1982a: 221) are structured. Yet, in inheriting this approach, authors have produced panoptic visions in which resistance is subsumed within impersonal forces. This result from overlooking two main aspects in Foucault’s work. First, in terms of his own question, what are the ‘limits of appropriation’ of discourse? Without this in place, all does appear quite on the battle ground. Second, and relatedly, the agnosim that exists between power and freedom (May, 1999). This suggests that where there is power, there is also resistance; power thus presupposes a free subject. If there is no choice in actions, there is no power. A slave, therefore, is not in a power relationship, but one of physical constraint (Foucault, 1982).
Foucault notes three types of struggle: (1) those against domination; (2) those against exploitation; and (3) those against subjection and submission. The latter, while rising in importance in the contemporary era, do not do so to the exclusion of domination and exploitation as many of his followers have appeared to suggest. To understand why particular actors enjoy more power than others, as opposed to seeing power as a ‘machine in which everyone is caught’ (Foucault, 1980: 156), an account of resistance is needed. Because Foucault views freedom as part of the exercise of power, he does not provide for such an account. Yet, in answer to a question concerning ‘power as evil’, he spoke of the need to resist domination in everyday life: ‘The problem is rather to know how you are to avoid these practices – where power cannot play and where it is not evil in itself (Foucault, 1991b: 18).
What makes Foucault’s overall theoretical work inspiring is how he animates and locates problems of knowledge as ‘pieces’ of the larger contest between modernity and its subjects. By downplaying the individual subject, Foucault shows how ‘bodies’ and ‘populations’ are sites were ‘human beings are made subjects’ by ‘power/ knowledge’ practices (Smart, 1983: 44). To look for a possible form of trangression in order to change social relation, we must examine within contemporary arrangements the possibility for it to be ‘otherwise’. We thus find, in Foucault’s later work, an insistance upon the reversibility of discourses through ‘resistance’. Subject of power are also ‘agents’ who can strategically mobilize disjunctures in discourse and in so doing, open up the world of possibility in a world that seeks order through discipline and surveillance. Now we begin to see how a situation of one-sided domination can give way to a two-way dialogue without assuming an ‘essence’ to the other that relieves us of the need to understand their world-view. At a time where dominance through military power and money is such a routinized feature of global politics, what greater urgency is there?

Results (Indonesian) 2:

Bagaimana pertanyaan-pertanyaan berkaitan dengan budaya yang, yang identitasnya dan bagaimana ini diproduksi? Ini adalah pertanyaan yang sibuk Foucault. Penolakannya untuk melihat kekuasaan sebagai milik, katakanlah, kelas tertentu, immediatelly meninggalkan pertanyaan atas politik dalam hal gagasan perjuangan. Saat ia mengatakan: 'Aku label segalanya politik yang ada hubungannya dengan perjuangan kelas, dan segala sesuatu sosial yang berasal dari dan merupakan konsekuensi dari perjuangan kelas, dinyatakan dalam hubungan manusia dan di lembaga-lembaga' (1989: 104).
Hal ini membuat kita dengan pertanyaan: terhadap siapa kita berjuang jika tidak mereka yang memegang dan menjalankan kekuasaan tanpa legitimasi? Yang menciptakan budaya dan bagaimana mungkin bentuk-bentuk alternatif menemukan ekspresi publik dan hal ini mengubah apa pun? Pertanyaan-pertanyaan ini immediatelly mendatangkan masalah mengenai hubungan antara Foucault dan teori Marxis. Struktur kelas, ras dan gender merupakan penentu utama dari posisi individu dalam masyarakat kapitalis. Sulit untuk 'teknik perlawanan' yang akan dimobilisasi ketika kelompok-kelompok tertentu yang de-terkomodifikasi dan terpinggirkan dan kehilangan senilai sosial mereka dan suara (Biggs dan Powell, 2001). Pada saat yang sama Foucault melihat subjektivitas bukan sebagai bagian palsu dari realitas yang lebih dalam menunggu untuk ditemukan, tetapi sebagai satu aspek dari realitas dirumuskan secara sistematis oleh resistensi dan wacana. Dia sidesteps hubungan biner yang dibentuk oleh teori Marxis antara benar dan salah realitas, cara mengetahui dan kesadaran politik (Foucault, 1980) dan berusaha untuk melonggarkan pengetahuan, ide dan posisi subjek dari kategori totalitas sosial, misalnya, informasi sosial, modus produksi, ekonomi dan masyarakat.
Budaya rearticulated dalam pemikiran Foucault untuk fitur sejarah dan sosial diabaikan dalam model-model realitas sosial yang 'membacakan' budaya menurut struktur yang lebih dalam. Foucault terlihat bidang-bidang seperti obat, seksualitas, kesejahteraan, kedirian dan hukum, dan terpinggirkan kelompok sosial, politik lokal dan mikro-tingkat budaya. Dalam studi ini dia menemukan substrat sosial, diskursif dan sejarah di mana hubungan dominasi yang jelas bahwa tidak hanya direduksi menjadi mode eksploitasi ekonomi. Ide 'mengatur' kemudian menangkap cara-cara di mana 'mungkin bidang tindakan orang lain' (Foucault, 1982a: 221) yang terstruktur. Namun, dalam mewarisi pendekatan ini, penulis telah menghasilkan visi panoptic di mana resistensi dimasukkan dalam pasukan impersonal. Hasil ini dari menghadap dua aspek utama dalam karya Foucault. Pertama, dari segi pertanyaan sendiri, apa 'batas apropriasi' wacana? Tanpa ini di tempat, semua tidak muncul cukup pada pertempuran darat. Kedua, dan Relatedly, yang agnosim yang ada antara kekuasaan dan kebebasan (Mei, 1999). Hal ini menunjukkan bahwa di mana ada kekuatan, ada juga resistensi; listrik sehingga mengandaikan subjek gratis. Jika tidak ada pilihan dalam tindakan, tidak ada kekuatan. Seorang budak, oleh karena itu, tidak dalam hubungan kekuasaan, tetapi salah satu kendala fisik (Foucault, 1982).
Foucault mencatat tiga jenis perjuangan: (1) mereka melawan dominasi; (2) orang-orang terhadap eksploitasi; dan (3) mereka terhadap tunduk dan penyerahan. Yang terakhir, sementara naik pentingnya di era kontemporer, tidak melakukannya dengan mengesampingkan dominasi dan eksploitasi karena banyak pengikutnya telah muncul untuk menyarankan. Untuk memahami mengapa aktor tertentu menikmati listrik lebih dari yang lain, yang bertentangan dengan kekuatan melihat sebagai 'mesin di mana setiap orang yang tertangkap' (Foucault, 1980: 156), rekening resistensi diperlukan. Karena Foucault memandang kebebasan sebagai bagian dari pelaksanaan kekuasaan, ia tidak menyediakan untuk akun tersebut. Namun, untuk menjawab pertanyaan tentang 'kekuasaan sebagai jahat', ia berbicara tentang perlunya untuk melawan dominasi dalam kehidupan sehari-hari: 'Masalahnya agak tahu bagaimana Anda ingin menghindari praktek-praktek ini - di mana kekuasaan tidak bisa bermain dan di mana tidak jahat dalam dirinya sendiri (Foucault, 1991b: 18).
Apa yang membuat keseluruhan inspirasi pekerjaan teoritis Foucault adalah bagaimana dia menjiwai dan menempatkan masalah pengetahuan sebagai 'buah' dari kontes yang lebih besar antara modernitas dan pelajaran nya. Dengan mengecilkan subjek individu, Foucault menunjukkan bagaimana 'tubuh' dan 'populasi' adalah situs yang 'manusia yang dibuat subyek' oleh 'kekuatan / pengetahuan' praktek (Smart, 1983: 44). Untuk mencari bentuk yang mungkin dari trangression untuk mengubah hubungan sosial, kita harus memeriksa dalam pengaturan kontemporer kemungkinan untuk itu untuk menjadi 'dinyatakan'. Dengan demikian kita temukan, dalam pekerjaan nanti Foucault, seorang insistance pada reversibilitas wacana melalui 'perlawanan'. Subjek kekuasaan juga 'agen' yang strategis dapat memobilisasi disjunctures dalam wacana dan dengan demikian, membuka dunia kemungkinan di dunia yang berusaha agar melalui disiplin dan pengawasan. Sekarang kita mulai melihat bagaimana situasi satu sisi dominasi dapat memberikan cara untuk dialog dua arah tanpa asumsi 'esensi' yang lain yang mengurangi kita dari kebutuhan untuk memahami mereka pandangan dunia. Pada waktu di mana dominasi melalui kekuatan militer dan uang adalah suatu fitur dirutinkan politik global, apa yang lebih besar urgensi yang ada?