Kant (1724-1804), using a deontolog

Kant (1724-1804), using a deontological approach, tried to find universal ethical
values through logic and analysis (universalism). Jeremy Bentham (1748-1832), taking
a teleological approach, developed a utilitarian system of ethics in which an ethical
action was the one that brought utility to the largest number of persons and least pains
to others (utilitarianism). John Locke (1632-1704) refined the doctrines of human
rights, including the right to pursue life, liberty and happiness, and the right to freedom
from tyranny.
Alongside the “idealistic” thinking discussed above, a “realist” school of
ethics was developed by Machiavelli (1469-1526), Herbert Spencer (1820-1903), and
Friedrich Nietzsche (1844-1900). They depicted a harsh ethic that justifies vicious
competition among companies because it furthered evolution—a process in which
humanity improved as the unfit fell down.
Hosmer [1987, pp. 103-07] added two modern ethical systems based more on
values than on principles. The distributive justice theory, proposed by Harvard
professor John Rawls, suggests that an action in a society can be considered to be
“right’ and “just” if it leads to greater cooperation by members of society, and
“wrong” and “unjust” if it leads in the opposite direction. The personal liberty theory,
proposed by another Harvard professor Robert Nozick, considers personal liberty to be
the first requirement of society. Any action that violates individual liberty, even
though it may result in greater happiness and benefits for others, should be rejected as
unjust, and any action that does not violate individual liberty should be accepted as
just.

Results (Vietnamese) 1:

Kant (1724-1804), bằng cách sử dụng một cách tiếp cận deontological, đã cố gắng để tìm thấy phổ quát đạo Đứcgiá trị thông qua logic và phân tích (universalism). Jeremy Bentham (1748-1832), tham giamột cách tiếp cận teleological, phát triển một hệ thống tiện dụng của đạo Đức trong đó một đạo Đứchành động là một trong đó mang lại tiện ích cho số lượng người lớn nhất và ít nhất là đauđể những người khác (utilitarianism). John Locke (1632-1704) tinh chế các học thuyết của con ngườiquyền, trong đó có quyền theo đuổi cuộc sống, hạnh phúc, và tự do và quyền tự dotừ chuyên chế.Cùng với suy nghĩ "duy tâm" thảo luận ở trên, một trường học "hiện thực" củaĐạo Đức đã được phát triển bởi Machiavelli (1469-1526), Herbert Spencer (1820-1903), vàFriedrich Nietzsche (1844-1900). Họ miêu tả một đạo Đức khắc nghiệt mà biện minh cho luẩn quẩnsự cạnh tranh giữa các công ty vì nó đẩy mạnh sự tiến hóa-một quá trình trong đónhân loại được cải thiện như là không thích hợp đã giảm xuống.Hosmer [1987, trang 103-07] thêm hai hệ thống hiện đại đạo Đức dựa nhiều trêngiá trị hơn trên nguyên tắc. Lý thuyết phân phối tư pháp, đề xuất bởi Harvardgiáo sư John Rawls, cho thấy rằng một hành động trong một xã hội có thể được coi là"đúng ' và"chỉ là"nếu nó dẫn đến hơn hợp tác bởi các thành viên của xã hội, và"sai" và "bất công" nếu nó dẫn theo hướng đối diện. Lý thuyết cá nhân tự do,đề xuất của người khác Harvard giáo sư Robert Nozick, xem xét các tự do cá nhân đểyêu cầu đầu tiên của xã hội. Bất kỳ hành động nào vi phạm cá nhân tự do, ngay cảmặc dù nó có thể dẫn đến hạnh phúc và lợi ích lớn hơn cho những người khác, nên bị từ chối nhưkhông công bằng, và bất kỳ hành động nào không vi phạm cá nhân tự do nên được chấp nhận như làchỉ.

Results (Vietnamese) 2:

Kant (1724-1804), sử dụng một cách tiếp cận deontological, đã cố gắng để tìm thấy đạo đức phổ quát
giá trị thông qua logic và phân tích (phổ quát). Jeremy Bentham (1748-1832), dùng
một phương pháp tiếp cận mục đích luận, phát triển một hệ thống thực dụng của đạo đức trong đó có đạo đức
hành động là người đã mang lại tiện ích cho số lượng lớn nhất của người và đau nhất là
cho những người khác (vị lợi). John Locke (1632-1704) tinh chế các học thuyết về nhân
quyền, trong đó có quyền theo đuổi cuộc sống, tự do và hạnh phúc, và quyền tự do
khỏi sự chuyên chế.
Cùng với "lý tưởng" suy nghĩ thảo luận ở trên, một "hiện thực" trường học của
đạo đức học đã phát triển bởi Machiavelli (1469-1526), ​​Herbert Spencer (1820-1903), và
Friedrich Nietzsche (1844-1900). Họ miêu tả một đạo đức khắc nghiệt mà biện minh luẩn quẩn
cạnh tranh giữa các công ty bởi vì nó đẩy mạnh tiến hóa-một quá trình mà trong đó
con người được cải thiện khi không thích hợp giảm xuống.
Hosmer [1987, pp. 103-07] bổ sung thêm hai hệ thống đạo đức hiện đại, dựa nhiều hơn vào
giá trị hơn trên các nguyên tắc . Các lý thuyết phân phối công bằng, bởi Harvard đề nghị
giáo sư John Rawls, cho thấy rằng một hành động trong một xã hội có thể được coi là
"đúng" và "chỉ" nếu nó dẫn đến sự hợp tác lớn hơn bởi các thành viên của xã hội, và
"sai" và "bất công" nếu nó dẫn theo hướng ngược lại. Các lý thuyết tự do cá nhân,
bởi một giáo sư Harvard Robert Nozick đề xuất, xem xét quyền tự do cá nhân là
yêu cầu đầu tiên của xã hội. Bất kỳ hành động nào vi phạm quyền tự do cá nhân, thậm chí
mặc dù nó có thể dẫn đến hạnh phúc và lợi ích cho người khác lớn hơn, nên bị từ chối là
không công bằng, và bất kỳ hành động mà không vi phạm quyền tự do cá nhân nên được chấp nhận như là
chỉ.