This brief treatment of Peirce’s se

This brief treatment of Peirce’s semeiotic and categories of phenomena allows us to examine further Peirce’s theories regarding matter. A comprehensive discussion of Peirce’s theories regarding matter is outside the direct scope of this essay. Peirce regarded thought as being manifest within the system of logical relations. In that sense, thoughts are not ‘in’ us but rather we are ‘in’ thought – in the flow of semeiosis. Matter is similarly manifest when Peirce says ‘This obliges me to say, as I do say, on other grounds, that what we call matter is not completely dead, but is merely mind hidebound with habits’ (CP 6.158; see also CP 7.341). By this he means semeiosis manifests matter as habits. This corresponds well with Peirce’s famous pragmatic maxim: ‘Consider what effects, that might conceivably have practical bearings, we conceive the object of our conception to have. Then, our conception of these effects is the whole of our conception of the object’ (CP 5.402; Peirce, 1982, v.3: 257–76) [11] – that is, the sum of conceivable effects is ‘what’ something is. Coupled with Peirce’s understanding that symbols are only one of three general kinds of signs, the pragmatic maxim can help us interpret the varying, contextual ways in which matter is meaningful as habit.
Knappett discusses an interesting example of this with regard to the ‘sleeping policeman’ – the speed bumps placed on roads to slow traffic (Knappett, 2002: 99). Here we are reminded that the effect of a speed bump is identical to that of a police officer monitoring speed, and the effect produced (slowing down) might be interpreted as obedience to a ‘moral and disciplinary [code]’ (2002: 99). It is easy to see a human police agent as both the embodiment and enforcer of a moral rule, but more difficult perhaps to understand a bump in the road as such. Yet that is what it may be – and with respect to producing an effect (which now stands in relation to the rule of slow speed), police and bump are the same, the pragmatic equivalence of human agent and material agent. As Knappett notes, agency is not ‘in’ the person (or the bump) but is distributed between the correlates (12).
Several theoretical consequences emerge from this. Peirce was working to overcome the Cartesian division of mind and matter (Singer, 1984: 56–7, 71), and he was equally trying to extend or develop Kant’s epistemology by bringing (or obviating) the noumenal ‘thing-in-itself’ in relation with the
phenomenal world. Peirce’s epistemology is fundamentally about signs. Signs do not refer to nor represent ‘things’; they represent other signs. This allows us to interpret the material world into a phenomenal world in which matter would have any consequence or effect – i.e. the world of the logic of semeiosis. In his review ‘Fraser’s The Works of George Berkeley’ (CP 8.7; Peirce, 1982, v.2: 462–87), Peirce attacked what he saw as simplistic materialism that dominated nineteenth century science. Peirce recognized that the obdurate nature of matter made its consequences habitual and law-like, which could regulate subsequent semeiosis (Preucel and Bauer, 2001: 87) under certain conditions. But matter is still, like thought, habitual within and through the triadic relations of semeiosis. There are of course numerous theorists in the Western philosophical tradition who have sought to examine (and at times reconcile) thought and matter (13). Peirce’s theories differ in some ways, primarily through his insistence on the logic of semeiosis and thought as triadic, and of matter as a species of this thought.

Results (French) 1:

Ce bref traitement de Peirce semeiotic et catégories de phénomènes nous permet d’approfondir les théories de Peirce au sujet de la question. Un examen approfondi des théories de Peirce au sujet de la question déborde le cadre direct de cet essai. Peirce jugés pensée manifeste au sein du système des relations logiques. En ce sens, pensées ne sont pas « dans » nous, mais nous sommes plutôt « dans » la pensée – dans le flux de semeiosis. Il s’agit de même manifeste lorsque Peirce dit ' cela m’oblige à dire, comme je dis, pour d’autres motifs, que ce que nous appelons matière n’est pas tout à fait mort, mais est simplement l’esprit borné avec des habitudes (CP 6.158 ; Voir aussi 7.341 CP). Par cela, il veut dire semeiosis se manifeste par matière habitudes. Cela correspond bien avec la célèbre maxime pragmatique de Peirce : « examiner quels sont les effets, qui pourraient éventuellement avoir roulements pratiques, nous concevons l’objet de notre conception d’avoir. Ensuite, notre conception de ces effets est l’ensemble de notre conception de l’objet ' (5.402 CP ; Peirce, 1982, v.3 : 257 – 76) [11] – c’est, la somme des effets concevables est « ce que » quelque chose est. Couplé avec compréhension de Peirce que symboles ne sont qu’un des trois types généraux de signes, le peut de maxim pragmatique aider nous interpréter les façons différentes et contextuelles en question qui est significatif comme d’habitude. Knappett présente un exemple intéressant en ce qui concerne le « policier de couchage » – les ralentisseurs placés sur les routes pour le trafic lent (Knappett, 2002:99). Ici nous rappellent que l’effet d’un ralentisseur est identique à celle d’un agent de police contrôle la vitesse et l’effet produit (ralentissement) pourrait être interprété comme l’obéissance à une "morale et disciplinaires [code]" (2002 : 99). Il est facile de voir un agent de la police humaine comme l’incarnation et exécuteur d’une règle morale, mais plus difficile peut-être à comprendre une bosse sur la route en tant que tel. C’est pourtant ce qu’elle peut être – et en ce qui concerne la production d’un effet (ce qui est aujourd'hui en relation avec la règle de vitesse lente), la police et la bosse sont identiques, l’équivalence pragmatique d’agent humain et matériel. Comme le souligne Knappett, l’Agence n’est pas « dans » la personne (ou la butée) mais est répartie entre les corrélats (12). Plusieurs conséquences théoriques sortent de cela. Peirce s’efforce de surmonter la division cartésienne de l’esprit et la matière (chanteur, 1984 : 56 – 7, 71), et il essayait également de prolonger ou de développer l’épistémologie de Kant en apportant (ou évite) le nouménal « thing-in-itself » en relation avec le monde phénoménal. Épistémologie de Peirce est fondamentalement une question de signes. Signes ne pas consulter ni représenter des « choses » ; ils représentent d’autres signes. Cela nous permet d’interpréter le monde matériel dans un monde phénoménal en question qui aurait des conséquence ou effet – c'est-à-dire le monde de la logique de semeiosis. Dans sa revue « De Fraser les œuvres de George Berkeley » (CP 8,7 ; Peirce, 1982, v.2 : 462 – 87), Peirce a attaqué ce qu’il considérait comme matérialisme simpliste qui a dominé la science du XIXe siècle. Peirce a reconnu que le caractère obstiné de la matière fait ses conséquences habituelles ou comme un droit, qui pourraient réglementer semeiosis ultérieure (Preucel et Bauer, 2001:87) sous certaines conditions. Mais la question demeure, comme pensée, habituelle dans et à travers les relations triadiques de semeiosis. Il y a bien sûr de nombreux théoriciens dans la tradition philosophique occidentale qui ont cherché à examiner (et parfois de concilier) pensée et la matière (13). Les théories de Peirce diffèrent à certains égards, principalement par l’intermédiaire de son insistance sur la logique du semeiosis et de la pensée comme triadique et de la matière comme une espèce de cette pensée.

Results (French) 2:

Ce bref traitement des catégories séméiotique et de Peirce de phénomènes nous permet d'examiner d' autres théories de Peirce en ce qui concerne la matière. Une discussion complète des théories de Peirce en ce qui concerne la matière est en dehors de la portée directe de cet essai. Peirce considéré pensée comme étant manifeste dans le système des relations logiques. En ce sens, les pensées ne sont pas 'dans' nous mais nous sommes »dans la « pensée - dans le flux de semeiosis. La matière est similaire manifeste lorsque Peirce dit : «Cela me oblige à dire, comme je dis, pour d' autres motifs, que ce que nous appelons la matière est pas tout à fait mort, mais est simplement l' esprit sclérosé avec des habitudes» (CP 6.158, voir aussi CP 7.341) . Il entend par là semeiosis manifeste la matière comme les habitudes. Cela correspond bien avec la fameuse maxime pragmatique de Peirce: «Pensez à ce que les effets, qui pourraient éventuellement avoir des paliers pratiques, nous concevons l'objet de notre conception d'avoir. Ensuite, notre conception de ces effets est l'ensemble de notre conception de l'objet »(CP 5.402; Peirce, 1982, v.3: 257-76) [11] - qui est, la somme des effets imaginables est« ce que «quelque chose est. Couplé avec la compréhension de Peirce que les symboles ne sont que l' un des trois types généraux de signes, la maxime pragmatique peut nous aider à interpréter la variable, des moyens contextuels dans lesquels la matière est significatif que l' habitude.
Knappett discute un exemple intéressant de ce à l' égard du «gendarme du sommeil '- les ralentisseurs placés sur les routes pour ralentir la circulation (Knappett 2002: 99). Ici , on nous rappelle que l'effet d'une bosse de vitesse est identique à celle d'une vitesse de surveillance des agents de police, et l'effet produit (ralentissement) pourrait être interprétée comme l' obéissance à un «[code] moral et disciplinaire» (2002: 99) . Il est facile de voir un agent de police humaine à la fois l'incarnation et exécuteur d'une règle morale, mais peut - être plus difficile de comprendre une bosse sur la route en tant que telle. Pourtant , c'est ce qu'il est peut - être - et par rapport à la production d' un effet (qui se trouve maintenant en relation avec la règle de la vitesse lente), la police et bosse sont les mêmes, l'équivalence pragmatique de l' agent humain et agent matériel. Comme le fait remarquer Knappett, l' agence est pas 'dans' la personne (ou la bosse) , mais est répartie entre les corrélats (12).
Plusieurs conséquences théoriques se dégagent de cette. Peirce a travaillé pour surmonter la division cartésienne de l' esprit et de la matière (Singer, 1984: 56-7, 71), et il a également été d' essayer d'étendre ou de développer l'épistémologie de Kant en apportant (ou obvier) la «chose en soi» nouménale en relation avec le
monde phénoménal. L'épistémologie de Peirce est fondamentalement sur ​​les signes. Les signes ne se réfèrent pas , ni représentent des «choses»; elles représentent d' autres signes. Cela nous permet d'interpréter le monde matériel dans un monde phénoménal dans lequel la matière aurait une conséquence ou un effet - à savoir le monde de la logique de semeiosis. Dans sa revue 'Fraser de The Works of George Berkeley »(CP 8.7; Peirce, 1982, v.2: 462-87), Peirce a attaqué ce qu'il a vu que le matérialisme simpliste qui a dominé la science du XIXe siècle. Peirce a reconnu que la nature inflexible de la matière a fait ses conséquences habituelle et la loi-like, qui pourrait réguler semeiosis subséquente (Preucel et Bauer, 2001: 87) , sous certaines conditions. Mais la matière est encore, comme la pensée, habituelle à l' intérieur et à travers les relations triadiques de semeiosis. Il y a bien sûr de nombreux théoriciens de la tradition philosophique occidentale qui ont cherché à examiner (et parfois concilier) la pensée et de la matière (13). Les théories de Peirce diffèrent à certains égards, principalement par son insistance sur la logique de semeiosis et de la pensée comme triadique, et de la matière comme une espèce de cette pensée.