- Text
- History
181Humanistic Buddhism and Business
181
Humanistic Buddhism and Business Ethics
By Otto Chang
ABSTRACT
This paper first explores the conceptual foundation of business ethics as defined
currently in the mainstream western business world. In the second section, an ethical system
comprising meta-ethical values and pragmatic ethical practices is constructed from the
perspective of Humanistic Buddhism. Business ethics are then discussed as an integral part of
this Humanistic Buddhism’s interpretation of ethics. Finally, the paper addresses the
possibility of constructing universal business ethics from the aforementioned conceptual
framework of Buddhist ethics.
Conceptual Foundation of Business Ethics
Ethics is the study of what is good and evil, right and wrong, and just and
unjust. Business ethics, therefore, is the study of good and evil, right and wrong, and
just and unjust actions in business. In general, ethical traditions that apply to business
favor truth telling, honesty, protection of human and animal life and rights, respect of
law, and operation in accord with policies adopted by society to achieve justice for all.
Some of these touchstones go back thousands of years. Other ethical standards, such as
the principle that a corporation is responsible for worker safety and health, have
emerged only recently. These ethical values in business are considered to come from
four major sources: religion, philosophy, culture, and law [Steiner and Steiner, 1997, p.
184.]
Religion
Despite their doctrinal differences, the major religions in the world converge
in fundamental principles of secular ethical values. The principle of reciprocity toward
one’s fellow humans, a variation of the Judeo-Christian Golden Rule, is found in
religions such as Buddhism, Christianity, Judaism, Confucianism, and Hinduism. In
the Western World, the Ten Commandments, the Golden Rule, and the Sermon on the
Mount have often been mentioned as guides for managers [Seibert and Proctor, 1984,
pp.119-20].
Philosophy
Socrates (469-399 B.C.) asserted that virtue and ethical value behavior were
associated with wisdom and taught that insight into life would naturally lead to right
conduct. Plato (428-348 B.C.), the gifted student of Socrates, carried his doctrine of
virtue as knowledge further by elaborating the theory that absolute justice exists
independently of individuals and that its nature can be discovered by intellectual effort.
Aristotle, in his doctrine of the golden mean, claimed that people could achieve
happiness by practicing the virtue of moderation. Epictetus (50-100 C.E.) preached
that virtue was found solely within and was a greater reward than external riches or
outward success. Catholic theologians St. Augustine (354-430) and St. Thomas
Aquinas (1225-1274) believed that humanity should follow God’s will, and correct
action in business and all worldly activity was necessary to achieve salvation and life
Hsi Lai Journal of Humanistic Buddhism
182
after death. Secular philosophers such as Baruch Spinoza (1632-1677) and Immanuel
Kant (1724-1804), using a deontological approach, tried to find universal ethical
values through logic and analysis (universalism). Jeremy Bentham (1748-1832), taking
a teleological approach, developed a utilitarian system of ethics in which an ethical
action was the one that brought utility to the largest number of persons and least pains
to others (utilitarianism). John Locke (1632-1704) refined the doctrines of human
rights, including the right to pursue life, liberty and happiness, and the right to freedom
from tyranny.
Alongside the “idealistic” thinking discussed above, a “realist” school of
ethics was developed by Machiavelli (1469-1526), Herbert Spencer (1820-1903), and
Friedrich Nietzsche (1844-1900). They depicted a harsh ethic that justifies vicious
competition among companies because it furthered evolution—a process in which
humanity improved as the unfit fell down.
Hosmer [1987, pp. 103-07] added two modern ethical systems based more on
values than on principles. The distributive justice theory, proposed by Harvard
professor John Rawls, suggests that an action in a society can be considered to be
“right’ and “just” if it leads to greater cooperation by members of society, and
“wrong” and “unjust” if it leads in the opposite direction. The personal liberty theory,
proposed by another Harvard professor Robert Nozick, considers personal liberty to be
the first requirement of society. Any action that violates individual liberty, even
though it may result in greater happiness and benefits for others, should be rejected as
unjust, and any action that does not violate individual liberty should be accepted as
just.
Culture
Durant and Durant [1968, pp. 37-42] observed that civilization has evolved
through three distinct stages of moral codification corresponding to changing
economic and social conditions in human history. In the hunting and gathering stage,
ethics were adapted to conditions in which humans had to fight, face brutal foes, and
suffer hostile forces of nature. In such a society, a premium was placed on pugnacity,
appetite, greed, and sexual readiness, since it was often the strongest who survived. In
the agricultural stage starting ten-thousand years ago, when industriousness was more
important than ferocity, thrift paid greater dividends than violence; monogamy became
the prevailing sexual norm because of equal numbers of sexes; and peace became
valued over wars, which destroyed crops and animals. Two centuries ago, society
entered an industrial age which caused ethical values to change again. Most recently,
materialism and consumption replaced older virtues such as moderation and thrift. So
far, the recent changes have not created a distinct ethic; however, they had created
much tension with the old agricultural ethical system.
Laws
Laws are codified rules of conduct or ethical expectations approved by society.
In the last 50 years, many laws and regulations have changed the common law in such
areas as product liability, litigation by stakeholders, and criminal statutes and liability
against business. The government can sanction business by imposing fines, punitive
damage, and prosecution of individual managers.
Humanistic Buddhism and Business Ethics
183
Humanistic Buddhism’s Approach to Ethics
Humanistic Buddhism is Buddhism reinterpreted and redirected toward
humanity, present life, and this world. Kimball [2000, p. 22-26] summarized
Humanistic Buddhism as follows:
… For most people life is a real struggle with a lot of suffering
and sorrow. There are reasons for this (cause and effect, dependent
origination) and ways to remove the elements of the negative causes
(karma, illusions, desires, attachments). The ‘tool’ to carry out this
process includes a correct morality, insight meditation/concentration
practices and a realization of wisdom. With sustained practice higher
states of consciousness (enlightenment and nirvana) can be attained and
a person can move on to either arhatship, bodhisattvahood, of full
Buddhahood…
In summary, it is through practicing Buddhism that we can
hope to overcome the suffering of the whole world and move on from
negative behaviors and karma to a state of wholeness and freeness
resulting in a Pure Land here on earth…
In this rendition of Humanistic Buddhism, the goal or sense of purpose (a telos)
of morality and ethics for a Buddhist is the removal of human sufferings by attaining
the highest state of consciousness, called “nirvana” or “enlightenment.” For a
Buddhist, ethics is an integral part of the whole practice of achieving full Buddhahood.
They have a reference point. “Good” or “right” actions are defined as behaviors that
are beneficial toward realization of enlightenment. “Bad” or “wrong” actions are
defined as behaviors that are harmful to the practice of becoming a Buddha [Bastow,
1969; Gudmunsen, 1972; Keown, 1992]. As such, right behaviors for a Buddhist
include not only a person’s outward behavior toward other members of society, but
also inward mental activities aimed to develop higher states of consciousness. For
example, the eight noble paths include correct view, correct thought, correct endeavor,
correct mindfulness, and correct concentration, in addition to correct speech, correct
behavior, and correct livelihood. Similarly, the ten virtues include injunctions on
one’s thoughts (do not be greedy, angry, or have destructive views) besides the
prohibition on certain speech (do not lie, slander, cheat or be offensive) and behaviors
(do not kill, steal, or engage in sexual misconduct). Compared to the Western
definition of ethics, Buddhist ethics reach much more in-depth into the foundation of
values and behavior—cognition and consciousness. There is an epistemological and
prudential answer to the question, “Why be moral?” [Gruzalski, 1996] In Buddhist
ethics, moral practice and the practice of mindfulness and insight into the nature of
reality are seamless activities of a whole [Saddhatissa, 1997; Koller, 2000]. The fact
that all precepts in Buddhism point to some single eventual good was the reason why
George Santayana used Buddhism in the development of his moral philosophy of postrational
morality [Michelsen, 1995].
Because of the doctrines of “dependent origination” and “selflessness,” it is
very important to note that ultra altruism and social transformation are an integral part
of Buddhist ethics or practice toward enlightenment. The former describes reality as an
interdependent process where change and choice, doer and deed, person and
community are mutually causative. The latter requires full devotion to serving others
in one’s life as conclusive evidence of a Buddhist realization of “emptiness” of self or
reality. Morality in Buddhism is based on these two doctrines, resulting in a reciprocal
Hsi Lai Journal of Humanistic Buddhism
184
dynamics between personal and social transformation as expressed in Buddhist
scripture and
Humanistic Buddhism and Business Ethics
By Otto Chang
ABSTRACT
This paper first explores the conceptual foundation of business ethics as defined
currently in the mainstream western business world. In the second section, an ethical system
comprising meta-ethical values and pragmatic ethical practices is constructed from the
perspective of Humanistic Buddhism. Business ethics are then discussed as an integral part of
this Humanistic Buddhism’s interpretation of ethics. Finally, the paper addresses the
possibility of constructing universal business ethics from the aforementioned conceptual
framework of Buddhist ethics.
Conceptual Foundation of Business Ethics
Ethics is the study of what is good and evil, right and wrong, and just and
unjust. Business ethics, therefore, is the study of good and evil, right and wrong, and
just and unjust actions in business. In general, ethical traditions that apply to business
favor truth telling, honesty, protection of human and animal life and rights, respect of
law, and operation in accord with policies adopted by society to achieve justice for all.
Some of these touchstones go back thousands of years. Other ethical standards, such as
the principle that a corporation is responsible for worker safety and health, have
emerged only recently. These ethical values in business are considered to come from
four major sources: religion, philosophy, culture, and law [Steiner and Steiner, 1997, p.
184.]
Religion
Despite their doctrinal differences, the major religions in the world converge
in fundamental principles of secular ethical values. The principle of reciprocity toward
one’s fellow humans, a variation of the Judeo-Christian Golden Rule, is found in
religions such as Buddhism, Christianity, Judaism, Confucianism, and Hinduism. In
the Western World, the Ten Commandments, the Golden Rule, and the Sermon on the
Mount have often been mentioned as guides for managers [Seibert and Proctor, 1984,
pp.119-20].
Philosophy
Socrates (469-399 B.C.) asserted that virtue and ethical value behavior were
associated with wisdom and taught that insight into life would naturally lead to right
conduct. Plato (428-348 B.C.), the gifted student of Socrates, carried his doctrine of
virtue as knowledge further by elaborating the theory that absolute justice exists
independently of individuals and that its nature can be discovered by intellectual effort.
Aristotle, in his doctrine of the golden mean, claimed that people could achieve
happiness by practicing the virtue of moderation. Epictetus (50-100 C.E.) preached
that virtue was found solely within and was a greater reward than external riches or
outward success. Catholic theologians St. Augustine (354-430) and St. Thomas
Aquinas (1225-1274) believed that humanity should follow God’s will, and correct
action in business and all worldly activity was necessary to achieve salvation and life
Hsi Lai Journal of Humanistic Buddhism
182
after death. Secular philosophers such as Baruch Spinoza (1632-1677) and Immanuel
Kant (1724-1804), using a deontological approach, tried to find universal ethical
values through logic and analysis (universalism). Jeremy Bentham (1748-1832), taking
a teleological approach, developed a utilitarian system of ethics in which an ethical
action was the one that brought utility to the largest number of persons and least pains
to others (utilitarianism). John Locke (1632-1704) refined the doctrines of human
rights, including the right to pursue life, liberty and happiness, and the right to freedom
from tyranny.
Alongside the “idealistic” thinking discussed above, a “realist” school of
ethics was developed by Machiavelli (1469-1526), Herbert Spencer (1820-1903), and
Friedrich Nietzsche (1844-1900). They depicted a harsh ethic that justifies vicious
competition among companies because it furthered evolution—a process in which
humanity improved as the unfit fell down.
Hosmer [1987, pp. 103-07] added two modern ethical systems based more on
values than on principles. The distributive justice theory, proposed by Harvard
professor John Rawls, suggests that an action in a society can be considered to be
“right’ and “just” if it leads to greater cooperation by members of society, and
“wrong” and “unjust” if it leads in the opposite direction. The personal liberty theory,
proposed by another Harvard professor Robert Nozick, considers personal liberty to be
the first requirement of society. Any action that violates individual liberty, even
though it may result in greater happiness and benefits for others, should be rejected as
unjust, and any action that does not violate individual liberty should be accepted as
just.
Culture
Durant and Durant [1968, pp. 37-42] observed that civilization has evolved
through three distinct stages of moral codification corresponding to changing
economic and social conditions in human history. In the hunting and gathering stage,
ethics were adapted to conditions in which humans had to fight, face brutal foes, and
suffer hostile forces of nature. In such a society, a premium was placed on pugnacity,
appetite, greed, and sexual readiness, since it was often the strongest who survived. In
the agricultural stage starting ten-thousand years ago, when industriousness was more
important than ferocity, thrift paid greater dividends than violence; monogamy became
the prevailing sexual norm because of equal numbers of sexes; and peace became
valued over wars, which destroyed crops and animals. Two centuries ago, society
entered an industrial age which caused ethical values to change again. Most recently,
materialism and consumption replaced older virtues such as moderation and thrift. So
far, the recent changes have not created a distinct ethic; however, they had created
much tension with the old agricultural ethical system.
Laws
Laws are codified rules of conduct or ethical expectations approved by society.
In the last 50 years, many laws and regulations have changed the common law in such
areas as product liability, litigation by stakeholders, and criminal statutes and liability
against business. The government can sanction business by imposing fines, punitive
damage, and prosecution of individual managers.
Humanistic Buddhism and Business Ethics
183
Humanistic Buddhism’s Approach to Ethics
Humanistic Buddhism is Buddhism reinterpreted and redirected toward
humanity, present life, and this world. Kimball [2000, p. 22-26] summarized
Humanistic Buddhism as follows:
… For most people life is a real struggle with a lot of suffering
and sorrow. There are reasons for this (cause and effect, dependent
origination) and ways to remove the elements of the negative causes
(karma, illusions, desires, attachments). The ‘tool’ to carry out this
process includes a correct morality, insight meditation/concentration
practices and a realization of wisdom. With sustained practice higher
states of consciousness (enlightenment and nirvana) can be attained and
a person can move on to either arhatship, bodhisattvahood, of full
Buddhahood…
In summary, it is through practicing Buddhism that we can
hope to overcome the suffering of the whole world and move on from
negative behaviors and karma to a state of wholeness and freeness
resulting in a Pure Land here on earth…
In this rendition of Humanistic Buddhism, the goal or sense of purpose (a telos)
of morality and ethics for a Buddhist is the removal of human sufferings by attaining
the highest state of consciousness, called “nirvana” or “enlightenment.” For a
Buddhist, ethics is an integral part of the whole practice of achieving full Buddhahood.
They have a reference point. “Good” or “right” actions are defined as behaviors that
are beneficial toward realization of enlightenment. “Bad” or “wrong” actions are
defined as behaviors that are harmful to the practice of becoming a Buddha [Bastow,
1969; Gudmunsen, 1972; Keown, 1992]. As such, right behaviors for a Buddhist
include not only a person’s outward behavior toward other members of society, but
also inward mental activities aimed to develop higher states of consciousness. For
example, the eight noble paths include correct view, correct thought, correct endeavor,
correct mindfulness, and correct concentration, in addition to correct speech, correct
behavior, and correct livelihood. Similarly, the ten virtues include injunctions on
one’s thoughts (do not be greedy, angry, or have destructive views) besides the
prohibition on certain speech (do not lie, slander, cheat or be offensive) and behaviors
(do not kill, steal, or engage in sexual misconduct). Compared to the Western
definition of ethics, Buddhist ethics reach much more in-depth into the foundation of
values and behavior—cognition and consciousness. There is an epistemological and
prudential answer to the question, “Why be moral?” [Gruzalski, 1996] In Buddhist
ethics, moral practice and the practice of mindfulness and insight into the nature of
reality are seamless activities of a whole [Saddhatissa, 1997; Koller, 2000]. The fact
that all precepts in Buddhism point to some single eventual good was the reason why
George Santayana used Buddhism in the development of his moral philosophy of postrational
morality [Michelsen, 1995].
Because of the doctrines of “dependent origination” and “selflessness,” it is
very important to note that ultra altruism and social transformation are an integral part
of Buddhist ethics or practice toward enlightenment. The former describes reality as an
interdependent process where change and choice, doer and deed, person and
community are mutually causative. The latter requires full devotion to serving others
in one’s life as conclusive evidence of a Buddhist realization of “emptiness” of self or
reality. Morality in Buddhism is based on these two doctrines, resulting in a reciprocal
Hsi Lai Journal of Humanistic Buddhism
184
dynamics between personal and social transformation as expressed in Buddhist
scripture and
5000/5000
181Humanistic Buddhism and Business EthicsBy Otto ChangABSTRACTThis paper first explores the conceptual foundation of business ethics as definedcurrently in the mainstream western business world. In the second section, an ethical systemcomprising meta-ethical values and pragmatic ethical practices is constructed from theperspective of Humanistic Buddhism. Business ethics are then discussed as an integral part ofthis Humanistic Buddhism’s interpretation of ethics. Finally, the paper addresses thepossibility of constructing universal business ethics from the aforementioned conceptualframework of Buddhist ethics.Conceptual Foundation of Business EthicsEthics is the study of what is good and evil, right and wrong, and just andunjust. Business ethics, therefore, is the study of good and evil, right and wrong, andjust and unjust actions in business. In general, ethical traditions that apply to businessfavor truth telling, honesty, protection of human and animal life and rights, respect oflaw, and operation in accord with policies adopted by society to achieve justice for all.Some of these touchstones go back thousands of years. Other ethical standards, such asthe principle that a corporation is responsible for worker safety and health, haveemerged only recently. These ethical values in business are considered to come fromfour major sources: religion, philosophy, culture, and law [Steiner and Steiner, 1997, p.184.]ReligionDespite their doctrinal differences, the major religions in the world convergein fundamental principles of secular ethical values. The principle of reciprocity towardone’s fellow humans, a variation of the Judeo-Christian Golden Rule, is found inreligions such as Buddhism, Christianity, Judaism, Confucianism, and Hinduism. Inthe Western World, the Ten Commandments, the Golden Rule, and the Sermon on theMount have often been mentioned as guides for managers [Seibert and Proctor, 1984,pp.119-20].PhilosophySocrates (469-399 B.C.) asserted that virtue and ethical value behavior wereassociated with wisdom and taught that insight into life would naturally lead to rightconduct. Plato (428-348 B.C.), the gifted student of Socrates, carried his doctrine ofvirtue as knowledge further by elaborating the theory that absolute justice existsindependently of individuals and that its nature can be discovered by intellectual effort.Aristotle, in his doctrine of the golden mean, claimed that people could achievehappiness by practicing the virtue of moderation. Epictetus (50-100 C.E.) preachedthat virtue was found solely within and was a greater reward than external riches oroutward success. Catholic theologians St. Augustine (354-430) and St. ThomasAquinas (1225-1274) believed that humanity should follow God’s will, and correctaction in business and all worldly activity was necessary to achieve salvation and lifeHsi Lai Journal of Humanistic Buddhism182after death. Secular philosophers such as Baruch Spinoza (1632-1677) and ImmanuelKant (1724-1804), using a deontological approach, tried to find universal ethicalvalues through logic and analysis (universalism). Jeremy Bentham (1748-1832), takinga teleological approach, developed a utilitarian system of ethics in which an ethicalaction was the one that brought utility to the largest number of persons and least painsto others (utilitarianism). John Locke (1632-1704) refined the doctrines of humanrights, including the right to pursue life, liberty and happiness, and the right to freedomfrom tyranny.Alongside the “idealistic” thinking discussed above, a “realist” school ofethics was developed by Machiavelli (1469-1526), Herbert Spencer (1820-1903), andFriedrich Nietzsche (1844-1900). They depicted a harsh ethic that justifies viciouscompetition among companies because it furthered evolution—a process in whichhumanity improved as the unfit fell down.Hosmer [1987, pp. 103-07] added two modern ethical systems based more onvalues than on principles. The distributive justice theory, proposed by Harvardprofessor John Rawls, suggests that an action in a society can be considered to be“right’ and “just” if it leads to greater cooperation by members of society, and“wrong” and “unjust” if it leads in the opposite direction. The personal liberty theory,proposed by another Harvard professor Robert Nozick, considers personal liberty to bethe first requirement of society. Any action that violates individual liberty, eventhough it may result in greater happiness and benefits for others, should be rejected asunjust, and any action that does not violate individual liberty should be accepted asjust.CultureDurant and Durant [1968, pp. 37-42] observed that civilization has evolvedthrough three distinct stages of moral codification corresponding to changingeconomic and social conditions in human history. In the hunting and gathering stage,ethics were adapted to conditions in which humans had to fight, face brutal foes, andsuffer hostile forces of nature. In such a society, a premium was placed on pugnacity,appetite, greed, and sexual readiness, since it was often the strongest who survived. Inthe agricultural stage starting ten-thousand years ago, when industriousness was moreimportant than ferocity, thrift paid greater dividends than violence; monogamy becamethe prevailing sexual norm because of equal numbers of sexes; and peace becamevalued over wars, which destroyed crops and animals. Two centuries ago, societyentered an industrial age which caused ethical values to change again. Most recently,materialism and consumption replaced older virtues such as moderation and thrift. Sofar, the recent changes have not created a distinct ethic; however, they had createdmuch tension with the old agricultural ethical system.LawsLaws are codified rules of conduct or ethical expectations approved by society.In the last 50 years, many laws and regulations have changed the common law in suchareas as product liability, litigation by stakeholders, and criminal statutes and liabilityagainst business. The government can sanction business by imposing fines, punitivedamage, and prosecution of individual managers.Humanistic Buddhism and Business Ethics183Humanistic Buddhism’s Approach to EthicsHumanistic Buddhism is Buddhism reinterpreted and redirected towardhumanity, present life, and this world. Kimball [2000, p. 22-26] summarizedHumanistic Buddhism as follows:… For most people life is a real struggle with a lot of sufferingand sorrow. There are reasons for this (cause and effect, dependentorigination) and ways to remove the elements of the negative causes(karma, illusions, desires, attachments). The ‘tool’ to carry out thisprocess includes a correct morality, insight meditation/concentrationpractices and a realization of wisdom. With sustained practice higherstates of consciousness (enlightenment and nirvana) can be attained anda person can move on to either arhatship, bodhisattvahood, of fullBuddhahood…In summary, it is through practicing Buddhism that we canhope to overcome the suffering of the whole world and move on fromnegative behaviors and karma to a state of wholeness and freenessresulting in a Pure Land here on earth…In this rendition of Humanistic Buddhism, the goal or sense of purpose (a telos)of morality and ethics for a Buddhist is the removal of human sufferings by attainingthe highest state of consciousness, called “nirvana” or “enlightenment.” For aBuddhist, ethics is an integral part of the whole practice of achieving full Buddhahood.They have a reference point. “Good” or “right” actions are defined as behaviors thatare beneficial toward realization of enlightenment. “Bad” or “wrong” actions aredefined as behaviors that are harmful to the practice of becoming a Buddha [Bastow,1969; Gudmunsen, 1972; Keown, 1992]. As such, right behaviors for a Buddhistinclude not only a person’s outward behavior toward other members of society, butalso inward mental activities aimed to develop higher states of consciousness. Forexample, the eight noble paths include correct view, correct thought, correct endeavor,correct mindfulness, and correct concentration, in addition to correct speech, correctbehavior, and correct livelihood. Similarly, the ten virtues include injunctions onone’s thoughts (do not be greedy, angry, or have destructive views) besides theprohibition on certain speech (do not lie, slander, cheat or be offensive) and behaviors(do not kill, steal, or engage in sexual misconduct). Compared to the Westerndefinition of ethics, Buddhist ethics reach much more in-depth into the foundation ofvalues and behavior—cognition and consciousness. There is an epistemological andprudential answer to the question, “Why be moral?” [Gruzalski, 1996] In Buddhistethics, moral practice and the practice of mindfulness and insight into the nature ofreality are seamless activities of a whole [Saddhatissa, 1997; Koller, 2000]. The factthat all precepts in Buddhism point to some single eventual good was the reason whyGeorge Santayana used Buddhism in the development of his moral philosophy of postrationalmorality [Michelsen, 1995].Because of the doctrines of “dependent origination” and “selflessness,” it isvery important to note that ultra altruism and social transformation are an integral partof Buddhist ethics or practice toward enlightenment. The former describes reality as aninterdependent process where change and choice, doer and deed, person andcommunity are mutually causative. The latter requires full devotion to serving othersin one’s life as conclusive evidence of a Buddhist realization of “emptiness” of self orreality. Morality in Buddhism is based on these two doctrines, resulting in a reciprocalHsi Lai Journal of Humanistic Buddhism184dynamics between personal and social transformation as expressed in Buddhistscripture and
Being translated, please wait..
181
Phật giáo nhân văn và đạo đức kinh doanh
By Otto Chang
TÓM TẮT
Bài báo này lần đầu tiên khám phá những nền tảng khái niệm đạo đức kinh doanh theo quy định
hiện nay trong dòng chảy chính của thế giới kinh doanh phương Tây. Trong phần thứ hai, một hệ thống đạo đức
bao gồm các giá trị meta-đạo đức và thực hành đạo đức thực dụng được xây dựng từ những
quan điểm của Phật giáo nhân văn. Đạo đức kinh doanh này sau đó được thảo luận như là một phần không thể thiếu trong
việc giải thích Phật giáo nhân văn của này của đạo đức. Cuối cùng, bài báo đề cập đến
khả năng xây dựng đạo đức kinh doanh phổ quát từ khái niệm nói trên
khuôn khổ của đạo đức Phật giáo.
Khái niệm nền tảng của Đạo đức kinh doanh
Đạo đức là nghiên cứu về những gì là tốt và xấu, đúng và sai, và chỉ và
bất công. Đạo đức kinh doanh, do đó, là nghiên cứu về thiện và ác, đúng và sai, và
hành động chỉ và bất công trong kinh doanh. Nói chung, truyền thống đạo đức áp dụng cho các doanh nghiệp
ủng hộ thật nói, trung thực, bảo vệ cuộc sống của con người và động vật và các quyền, tôn trọng
pháp luật, và hoạt động phù hợp với các chính sách được thông qua bởi xã hội để đạt được công lý cho tất cả.
Một số các chuẩn mực trở lại hàng ngàn năm. Chuẩn mực đạo đức khác, chẳng hạn như
các nguyên tắc mà một công ty có trách nhiệm về an toàn và sức khỏe công nhân, đã
nổi lên gần đây thôi. Những giá trị đạo đức trong kinh doanh được coi là đến từ
bốn nguồn chính: tôn giáo, triết học, văn hóa và pháp luật [. Steiner và Steiner, 1997, p
184.]
Tôn giáo
Mặc dù khác nhau về giáo lý của họ, các tôn giáo lớn trên thế giới hội tụ
trong các nguyên tắc cơ bản các giá trị đạo đức thế tục. Các nguyên tắc có đi có lại về phía
người đồng nghiệp của một người, một biến thể của Golden Rule Judeo-Christian, được tìm thấy trong
các tôn giáo như Phật giáo, Thiên Chúa giáo, Do Thái giáo, Khổng giáo và Ấn Độ giáo. Trong
thế giới phương Tây, Mười Điều Răn, nguyên tắc vàng, và Bài Giảng trên
Núi thường được nhắc đến như là hướng dẫn cho các nhà quản lý [Seibert và Proctor, 1984,
pp.119-20].
Triết
Socrates (469-399 BC) khẳng định nhân đức và giá trị đạo đức hành vi đã được
kết hợp với sự khôn ngoan và dạy rằng cái nhìn sâu sắc vào cuộc sống tự nhiên sẽ dẫn đến quyền
hành. Plato (428-348 BC), học sinh năng khiếu của Socrates, thực học thuyết của ông về
đạo đức như kiến thức hơn nữa bằng cách xây dựng các lý thuyết rằng công lý tuyệt đối tồn tại
độc lập của cá nhân, mà bản chất của nó có thể được phát hiện bằng nỗ lực trí tuệ.
Aristotle, trong học thuyết của ông về giá trị trung bình bằng vàng, cho rằng con người có thể đạt được
hạnh phúc bằng cách thực hành các nhân đức của sự tiết chế. Epictetus (50-100 CE) rao giảng
nhân đức đã được tìm thấy chỉ trong vòng và là một phần thưởng lớn hơn của cải bên ngoài hoặc
bên ngoài thành công. Nhà thần học Công giáo St. Augustine (354-430) và Thánh Thomas
Aquinas (1225-1274) tin rằng nhân loại nên làm theo ý muốn của Thiên Chúa, và chính xác
hành động trong kinh doanh và tất cả các hoạt động của thế gian là cần thiết để đạt được sự cứu rỗi và sự sống
Hsi Lai Tạp chí Phật giáo Nhân văn
182
sau khi chết. Triết gia thế tục như Baruch Spinoza (1632-1677) và Immanuel
Kant (1724-1804), sử dụng một cách tiếp cận deontological, đã cố gắng để tìm thấy đạo đức phổ quát
giá trị thông qua logic và phân tích (phổ quát). Jeremy Bentham (1748-1832), dùng
một phương pháp tiếp cận mục đích luận, phát triển một hệ thống thực dụng của đạo đức trong đó có đạo đức
hành động là người đã mang lại tiện ích cho số lượng lớn nhất của người và đau nhất là
cho những người khác (vị lợi). John Locke (1632-1704) tinh chế các học thuyết về nhân
quyền, trong đó có quyền theo đuổi cuộc sống, tự do và hạnh phúc, và quyền tự do
khỏi sự chuyên chế.
Cùng với "lý tưởng" suy nghĩ thảo luận ở trên, một "hiện thực" trường học của
đạo đức học đã phát triển bởi Machiavelli (1469-1526), Herbert Spencer (1820-1903), và
Friedrich Nietzsche (1844-1900). Họ miêu tả một đạo đức khắc nghiệt mà biện minh luẩn quẩn
cạnh tranh giữa các công ty bởi vì nó đẩy mạnh tiến hóa-một quá trình mà trong đó
con người được cải thiện khi không thích hợp giảm xuống.
Hosmer [1987, pp. 103-07] bổ sung thêm hai hệ thống đạo đức hiện đại, dựa nhiều hơn vào
giá trị hơn trên các nguyên tắc . Các lý thuyết phân phối công bằng, bởi Harvard đề nghị
giáo sư John Rawls, cho thấy rằng một hành động trong một xã hội có thể được coi là
"đúng" và "chỉ" nếu nó dẫn đến sự hợp tác lớn hơn bởi các thành viên của xã hội, và
"sai" và "bất công" nếu nó dẫn theo hướng ngược lại. Các lý thuyết tự do cá nhân,
bởi một giáo sư Harvard Robert Nozick đề xuất, xem xét quyền tự do cá nhân là
yêu cầu đầu tiên của xã hội. Bất kỳ hành động nào vi phạm quyền tự do cá nhân, thậm chí
mặc dù nó có thể dẫn đến hạnh phúc và lợi ích cho người khác lớn hơn, nên bị từ chối là
không công bằng, và bất kỳ hành động mà không vi phạm quyền tự do cá nhân nên được chấp nhận như là
chỉ.
Văn hóa
Durant và Durant [1968, pp. 37-42] quan sát thấy rằng nền văn minh đã phát triển
qua ba giai đoạn khác nhau của hệ thống hóa đạo đức tương ứng với sự thay đổi
điều kiện kinh tế và xã hội trong lịch sử nhân loại. Trong săn bắn và hái lượm sân khấu,
đạo đức đã được thích nghi với điều kiện ở đó con người đã phải chiến đấu, phải đối mặt với kẻ thù tàn bạo, và
bị các lực lượng thù địch của thiên nhiên. Trong một xã hội như vậy, một cao cấp được đặt trên sự hiếu chiến,
sự thèm ăn, tham lam, và sự sẵn sàng tình dục, vì nó thường là mạnh ai còn sống sót. Trong
giai đoạn nông nghiệp bắt đầu từ mười ngàn năm trước đây, khi cần cù đã được nhiều
quan trọng hơn sự tàn bạo, tiết kiệm, trả cổ tức lớn hơn bạo lực; một vợ một chồng đã trở thành
tiêu chuẩn hiện hành tình dục vì số lượng bằng nhau của hai giới tính; và hòa bình đã trở thành
giá trị hơn cuộc chiến tranh, mà phá hủy mùa màng và vật nuôi. Hai thế kỷ trước, xã hội
bước vào một thời đại công nghiệp đã gây ra các giá trị đạo đức để thay đổi một lần nữa. Gần đây nhất,
chủ nghĩa vật chất và tiêu dùng thay thế đức cũ như điều độ và tiết kiệm. Vì vậy,
cho đến nay, những thay đổi gần đây không những tạo ra một nền đạo đức riêng biệt; Tuy nhiên, họ đã tạo ra
nhiều căng thẳng với các hệ thống đạo đức nông nghiệp cũ.
Luật pháp
luật được pháp điển hóa các quy tắc ứng xử hay kỳ vọng đạo đức chấp thuận của xã hội.
Trong 50 năm qua, nhiều điều luật và quy định đã thay đổi các thông luật trong đó
khu vực như trách nhiệm sản phẩm, kiện tụng của các bên liên quan, và các đạo luật hình sự và trách nhiệm pháp lý
đối với doanh nghiệp. Chính phủ có thể xử phạt kinh doanh bằng cách phạt tiền, phạt
thiệt hại, và truy tố các nhà quản lý cá nhân.
Phật giáo và Đạo đức Kinh doanh nhân văn
183
Phương pháp tiếp cận nhân văn của Phật giáo vào đạo đức
nhân văn Phật giáo là Phật giáo giải thích lại và chuyển hướng về phía
con người, cuộc sống hiện tại, và thế giới này. Kimball [2000, p. 22-26] tóm tắt
Phật giáo nhân văn như sau:
... Đối với hầu hết mọi người cuộc sống là một cuộc đấu tranh thực sự với rất nhiều đau khổ
và buồn phiền. Có nhiều lý do cho việc này (nhân quả, phụ thuộc
nguyên) và cách thức để loại bỏ các yếu tố trong những nguyên nhân tiêu cực
(karma, ảo tưởng, ham muốn, file đính kèm). Các 'công cụ' để thực hiện điều này
quá trình bao gồm một nền luân lý đúng, cái nhìn sâu sắc thiền / tập trung
thực hành và thực hiện của trí tuệ. Với thực hành bền vững cao hơn
trạng thái của ý thức (giác ngộ và Niết bàn) có thể đạt được và
một người có thể chuyển sang một trong hai arhatship, Bồ Tát, đầy đủ
Phật ...
Tóm lại, đó là thông qua thực hành Phật giáo mà chúng ta có thể
hy vọng để vượt qua sự đau khổ của toàn bộ thế giới và di chuyển về từ
hành vi tiêu cực và nghiệp đến một trạng thái của sự trọn vẹn và freeness
kết quả trong một Tịnh ở đây trên trái đất ...
Trong màn biểu diễn này của nhân văn Phật giáo, mục tiêu hoặc có mục đích (một telos)
của đạo đức và đạo đức cho một Phật tử là việc loại bỏ những đau khổ của con người bằng cách đạt đến
trạng thái cao nhất của ý thức, được gọi là "niết bàn" hay "giác ngộ." Đối với một
Phật giáo, đạo đức là một phần không thể tách rời của cả sự thực tập đạt được đầy đủ Phật.
Họ có một điểm tham chiếu. "Tốt" hay hành động "đúng" được định nghĩa là hành vi
có lợi đối với việc thực hiện của sự giác ngộ. "Bad" hay hành động "sai" được
định nghĩa là những hành vi có hại cho việc thực hành trở thành một vị Phật [Bastow,
1969; Gudmunsen, 1972; Keown, 1992]. Như vậy, hành vi đúng đắn cho một Phật tử
không chỉ bao gồm hành vi bên ngoài của một người đối với các thành viên khác trong xã hội, nhưng
cũng hoạt động bên trong tinh thần nhằm phát triển trạng thái cao hơn của ý thức. Ví
dụ, tám con đường cao quý bao gồm chính xác xem, suy nghĩ đúng, chính xác nỗ lực,
đúng chánh niệm, và nồng độ chính xác, ngoài bài phát biểu chính xác, đúng
hành vi, và sinh kế chính xác. Tương tự như vậy, mười đức tính bao gồm huấn thị về
những suy nghĩ của một người (không được tham lam, giận dữ, hoặc có quan điểm tiêu cực) ngoài
cấm lời nhất định (không nói dối, vu khống, lừa gạt hoặc là tấn công) và hành vi
(không giết, ăn cắp, hoặc tham gia vào các hành vi tình dục). So với phương Tây
định nghĩa của đạo đức, đạo đức Phật giáo đạt nhiều sâu hơn vào nền tảng của
những giá trị và hành vi nhận thức và ý thức. Có một nhận thức luận và
câu trả lời bảo đảm an toàn cho câu hỏi, "Tại sao là đạo đức?" [Gruzalski, 1996] Trong Phật giáo
, đạo đức, thực hành đạo đức và thực tập chánh niệm và cái nhìn sâu sắc về bản chất của
thực tế là các hoạt động liền mạch của một toàn thể [Saddhatissa, 1997 ; Koller, 2000]. Thực tế
rằng tất cả những giới trong Phật giáo điểm để một số đơn cuối cùng tốt là lý do tại sao
George Santayana sử dụng đạo Phật trong sự phát triển của triết học đạo đức của ông postrational
đạo đức [Michelsen, 1995].
Bởi vì học thuyết của "duyên khởi" và "vô ngã, "nó là
rất quan trọng cần lưu ý rằng lòng vị tha cực và biến đổi xã hội là một phần không thể thiếu
của đạo đức Phật giáo hoặc thực hành để khai sáng. Các cựu mô tả thực tại như là một
quá trình phụ thuộc lẫn nhau mà thay đổi và lựa chọn, người hành động và việc làm, người và
cộng đồng lẫn nhau gây bệnh. Sau này đòi hỏi sự tận tâm đầy đủ để phục vụ những người khác
trong cuộc sống của một người làm chứng cứ kết luận của một hiện thực của Phật giáo "trống vắng" của mình hay
thực tế. Đạo đức trong Phật giáo là dựa trên hai học thuyết này, kết quả là một đối ứng
Hsi Lai Tạp chí Nhân văn Phật giáo
184
động giữa chuyển đổi cá nhân và xã hội được thể hiện trong Phật giáo
thánh và
Phật giáo nhân văn và đạo đức kinh doanh
By Otto Chang
TÓM TẮT
Bài báo này lần đầu tiên khám phá những nền tảng khái niệm đạo đức kinh doanh theo quy định
hiện nay trong dòng chảy chính của thế giới kinh doanh phương Tây. Trong phần thứ hai, một hệ thống đạo đức
bao gồm các giá trị meta-đạo đức và thực hành đạo đức thực dụng được xây dựng từ những
quan điểm của Phật giáo nhân văn. Đạo đức kinh doanh này sau đó được thảo luận như là một phần không thể thiếu trong
việc giải thích Phật giáo nhân văn của này của đạo đức. Cuối cùng, bài báo đề cập đến
khả năng xây dựng đạo đức kinh doanh phổ quát từ khái niệm nói trên
khuôn khổ của đạo đức Phật giáo.
Khái niệm nền tảng của Đạo đức kinh doanh
Đạo đức là nghiên cứu về những gì là tốt và xấu, đúng và sai, và chỉ và
bất công. Đạo đức kinh doanh, do đó, là nghiên cứu về thiện và ác, đúng và sai, và
hành động chỉ và bất công trong kinh doanh. Nói chung, truyền thống đạo đức áp dụng cho các doanh nghiệp
ủng hộ thật nói, trung thực, bảo vệ cuộc sống của con người và động vật và các quyền, tôn trọng
pháp luật, và hoạt động phù hợp với các chính sách được thông qua bởi xã hội để đạt được công lý cho tất cả.
Một số các chuẩn mực trở lại hàng ngàn năm. Chuẩn mực đạo đức khác, chẳng hạn như
các nguyên tắc mà một công ty có trách nhiệm về an toàn và sức khỏe công nhân, đã
nổi lên gần đây thôi. Những giá trị đạo đức trong kinh doanh được coi là đến từ
bốn nguồn chính: tôn giáo, triết học, văn hóa và pháp luật [. Steiner và Steiner, 1997, p
184.]
Tôn giáo
Mặc dù khác nhau về giáo lý của họ, các tôn giáo lớn trên thế giới hội tụ
trong các nguyên tắc cơ bản các giá trị đạo đức thế tục. Các nguyên tắc có đi có lại về phía
người đồng nghiệp của một người, một biến thể của Golden Rule Judeo-Christian, được tìm thấy trong
các tôn giáo như Phật giáo, Thiên Chúa giáo, Do Thái giáo, Khổng giáo và Ấn Độ giáo. Trong
thế giới phương Tây, Mười Điều Răn, nguyên tắc vàng, và Bài Giảng trên
Núi thường được nhắc đến như là hướng dẫn cho các nhà quản lý [Seibert và Proctor, 1984,
pp.119-20].
Triết
Socrates (469-399 BC) khẳng định nhân đức và giá trị đạo đức hành vi đã được
kết hợp với sự khôn ngoan và dạy rằng cái nhìn sâu sắc vào cuộc sống tự nhiên sẽ dẫn đến quyền
hành. Plato (428-348 BC), học sinh năng khiếu của Socrates, thực học thuyết của ông về
đạo đức như kiến thức hơn nữa bằng cách xây dựng các lý thuyết rằng công lý tuyệt đối tồn tại
độc lập của cá nhân, mà bản chất của nó có thể được phát hiện bằng nỗ lực trí tuệ.
Aristotle, trong học thuyết của ông về giá trị trung bình bằng vàng, cho rằng con người có thể đạt được
hạnh phúc bằng cách thực hành các nhân đức của sự tiết chế. Epictetus (50-100 CE) rao giảng
nhân đức đã được tìm thấy chỉ trong vòng và là một phần thưởng lớn hơn của cải bên ngoài hoặc
bên ngoài thành công. Nhà thần học Công giáo St. Augustine (354-430) và Thánh Thomas
Aquinas (1225-1274) tin rằng nhân loại nên làm theo ý muốn của Thiên Chúa, và chính xác
hành động trong kinh doanh và tất cả các hoạt động của thế gian là cần thiết để đạt được sự cứu rỗi và sự sống
Hsi Lai Tạp chí Phật giáo Nhân văn
182
sau khi chết. Triết gia thế tục như Baruch Spinoza (1632-1677) và Immanuel
Kant (1724-1804), sử dụng một cách tiếp cận deontological, đã cố gắng để tìm thấy đạo đức phổ quát
giá trị thông qua logic và phân tích (phổ quát). Jeremy Bentham (1748-1832), dùng
một phương pháp tiếp cận mục đích luận, phát triển một hệ thống thực dụng của đạo đức trong đó có đạo đức
hành động là người đã mang lại tiện ích cho số lượng lớn nhất của người và đau nhất là
cho những người khác (vị lợi). John Locke (1632-1704) tinh chế các học thuyết về nhân
quyền, trong đó có quyền theo đuổi cuộc sống, tự do và hạnh phúc, và quyền tự do
khỏi sự chuyên chế.
Cùng với "lý tưởng" suy nghĩ thảo luận ở trên, một "hiện thực" trường học của
đạo đức học đã phát triển bởi Machiavelli (1469-1526), Herbert Spencer (1820-1903), và
Friedrich Nietzsche (1844-1900). Họ miêu tả một đạo đức khắc nghiệt mà biện minh luẩn quẩn
cạnh tranh giữa các công ty bởi vì nó đẩy mạnh tiến hóa-một quá trình mà trong đó
con người được cải thiện khi không thích hợp giảm xuống.
Hosmer [1987, pp. 103-07] bổ sung thêm hai hệ thống đạo đức hiện đại, dựa nhiều hơn vào
giá trị hơn trên các nguyên tắc . Các lý thuyết phân phối công bằng, bởi Harvard đề nghị
giáo sư John Rawls, cho thấy rằng một hành động trong một xã hội có thể được coi là
"đúng" và "chỉ" nếu nó dẫn đến sự hợp tác lớn hơn bởi các thành viên của xã hội, và
"sai" và "bất công" nếu nó dẫn theo hướng ngược lại. Các lý thuyết tự do cá nhân,
bởi một giáo sư Harvard Robert Nozick đề xuất, xem xét quyền tự do cá nhân là
yêu cầu đầu tiên của xã hội. Bất kỳ hành động nào vi phạm quyền tự do cá nhân, thậm chí
mặc dù nó có thể dẫn đến hạnh phúc và lợi ích cho người khác lớn hơn, nên bị từ chối là
không công bằng, và bất kỳ hành động mà không vi phạm quyền tự do cá nhân nên được chấp nhận như là
chỉ.
Văn hóa
Durant và Durant [1968, pp. 37-42] quan sát thấy rằng nền văn minh đã phát triển
qua ba giai đoạn khác nhau của hệ thống hóa đạo đức tương ứng với sự thay đổi
điều kiện kinh tế và xã hội trong lịch sử nhân loại. Trong săn bắn và hái lượm sân khấu,
đạo đức đã được thích nghi với điều kiện ở đó con người đã phải chiến đấu, phải đối mặt với kẻ thù tàn bạo, và
bị các lực lượng thù địch của thiên nhiên. Trong một xã hội như vậy, một cao cấp được đặt trên sự hiếu chiến,
sự thèm ăn, tham lam, và sự sẵn sàng tình dục, vì nó thường là mạnh ai còn sống sót. Trong
giai đoạn nông nghiệp bắt đầu từ mười ngàn năm trước đây, khi cần cù đã được nhiều
quan trọng hơn sự tàn bạo, tiết kiệm, trả cổ tức lớn hơn bạo lực; một vợ một chồng đã trở thành
tiêu chuẩn hiện hành tình dục vì số lượng bằng nhau của hai giới tính; và hòa bình đã trở thành
giá trị hơn cuộc chiến tranh, mà phá hủy mùa màng và vật nuôi. Hai thế kỷ trước, xã hội
bước vào một thời đại công nghiệp đã gây ra các giá trị đạo đức để thay đổi một lần nữa. Gần đây nhất,
chủ nghĩa vật chất và tiêu dùng thay thế đức cũ như điều độ và tiết kiệm. Vì vậy,
cho đến nay, những thay đổi gần đây không những tạo ra một nền đạo đức riêng biệt; Tuy nhiên, họ đã tạo ra
nhiều căng thẳng với các hệ thống đạo đức nông nghiệp cũ.
Luật pháp
luật được pháp điển hóa các quy tắc ứng xử hay kỳ vọng đạo đức chấp thuận của xã hội.
Trong 50 năm qua, nhiều điều luật và quy định đã thay đổi các thông luật trong đó
khu vực như trách nhiệm sản phẩm, kiện tụng của các bên liên quan, và các đạo luật hình sự và trách nhiệm pháp lý
đối với doanh nghiệp. Chính phủ có thể xử phạt kinh doanh bằng cách phạt tiền, phạt
thiệt hại, và truy tố các nhà quản lý cá nhân.
Phật giáo và Đạo đức Kinh doanh nhân văn
183
Phương pháp tiếp cận nhân văn của Phật giáo vào đạo đức
nhân văn Phật giáo là Phật giáo giải thích lại và chuyển hướng về phía
con người, cuộc sống hiện tại, và thế giới này. Kimball [2000, p. 22-26] tóm tắt
Phật giáo nhân văn như sau:
... Đối với hầu hết mọi người cuộc sống là một cuộc đấu tranh thực sự với rất nhiều đau khổ
và buồn phiền. Có nhiều lý do cho việc này (nhân quả, phụ thuộc
nguyên) và cách thức để loại bỏ các yếu tố trong những nguyên nhân tiêu cực
(karma, ảo tưởng, ham muốn, file đính kèm). Các 'công cụ' để thực hiện điều này
quá trình bao gồm một nền luân lý đúng, cái nhìn sâu sắc thiền / tập trung
thực hành và thực hiện của trí tuệ. Với thực hành bền vững cao hơn
trạng thái của ý thức (giác ngộ và Niết bàn) có thể đạt được và
một người có thể chuyển sang một trong hai arhatship, Bồ Tát, đầy đủ
Phật ...
Tóm lại, đó là thông qua thực hành Phật giáo mà chúng ta có thể
hy vọng để vượt qua sự đau khổ của toàn bộ thế giới và di chuyển về từ
hành vi tiêu cực và nghiệp đến một trạng thái của sự trọn vẹn và freeness
kết quả trong một Tịnh ở đây trên trái đất ...
Trong màn biểu diễn này của nhân văn Phật giáo, mục tiêu hoặc có mục đích (một telos)
của đạo đức và đạo đức cho một Phật tử là việc loại bỏ những đau khổ của con người bằng cách đạt đến
trạng thái cao nhất của ý thức, được gọi là "niết bàn" hay "giác ngộ." Đối với một
Phật giáo, đạo đức là một phần không thể tách rời của cả sự thực tập đạt được đầy đủ Phật.
Họ có một điểm tham chiếu. "Tốt" hay hành động "đúng" được định nghĩa là hành vi
có lợi đối với việc thực hiện của sự giác ngộ. "Bad" hay hành động "sai" được
định nghĩa là những hành vi có hại cho việc thực hành trở thành một vị Phật [Bastow,
1969; Gudmunsen, 1972; Keown, 1992]. Như vậy, hành vi đúng đắn cho một Phật tử
không chỉ bao gồm hành vi bên ngoài của một người đối với các thành viên khác trong xã hội, nhưng
cũng hoạt động bên trong tinh thần nhằm phát triển trạng thái cao hơn của ý thức. Ví
dụ, tám con đường cao quý bao gồm chính xác xem, suy nghĩ đúng, chính xác nỗ lực,
đúng chánh niệm, và nồng độ chính xác, ngoài bài phát biểu chính xác, đúng
hành vi, và sinh kế chính xác. Tương tự như vậy, mười đức tính bao gồm huấn thị về
những suy nghĩ của một người (không được tham lam, giận dữ, hoặc có quan điểm tiêu cực) ngoài
cấm lời nhất định (không nói dối, vu khống, lừa gạt hoặc là tấn công) và hành vi
(không giết, ăn cắp, hoặc tham gia vào các hành vi tình dục). So với phương Tây
định nghĩa của đạo đức, đạo đức Phật giáo đạt nhiều sâu hơn vào nền tảng của
những giá trị và hành vi nhận thức và ý thức. Có một nhận thức luận và
câu trả lời bảo đảm an toàn cho câu hỏi, "Tại sao là đạo đức?" [Gruzalski, 1996] Trong Phật giáo
, đạo đức, thực hành đạo đức và thực tập chánh niệm và cái nhìn sâu sắc về bản chất của
thực tế là các hoạt động liền mạch của một toàn thể [Saddhatissa, 1997 ; Koller, 2000]. Thực tế
rằng tất cả những giới trong Phật giáo điểm để một số đơn cuối cùng tốt là lý do tại sao
George Santayana sử dụng đạo Phật trong sự phát triển của triết học đạo đức của ông postrational
đạo đức [Michelsen, 1995].
Bởi vì học thuyết của "duyên khởi" và "vô ngã, "nó là
rất quan trọng cần lưu ý rằng lòng vị tha cực và biến đổi xã hội là một phần không thể thiếu
của đạo đức Phật giáo hoặc thực hành để khai sáng. Các cựu mô tả thực tại như là một
quá trình phụ thuộc lẫn nhau mà thay đổi và lựa chọn, người hành động và việc làm, người và
cộng đồng lẫn nhau gây bệnh. Sau này đòi hỏi sự tận tâm đầy đủ để phục vụ những người khác
trong cuộc sống của một người làm chứng cứ kết luận của một hiện thực của Phật giáo "trống vắng" của mình hay
thực tế. Đạo đức trong Phật giáo là dựa trên hai học thuyết này, kết quả là một đối ứng
Hsi Lai Tạp chí Nhân văn Phật giáo
184
động giữa chuyển đổi cá nhân và xã hội được thể hiện trong Phật giáo
thánh và
Being translated, please wait..
Other languages
The translation tool support: Afrikaans, Albanian, Amharic, Arabic, Armenian, Azerbaijani, Basque, Belarusian, Bengali, Bosnian, Bulgarian, Catalan, Cebuano, Chichewa, Chinese, Chinese Traditional, Corsican, Croatian, Czech, Danish, Detect language, Dutch, English, Esperanto, Estonian, Filipino, Finnish, French, Frisian, Galician, Georgian, German, Greek, Gujarati, Haitian Creole, Hausa, Hawaiian, Hebrew, Hindi, Hmong, Hungarian, Icelandic, Igbo, Indonesian, Irish, Italian, Japanese, Javanese, Kannada, Kazakh, Khmer, Kinyarwanda, Klingon, Korean, Kurdish (Kurmanji), Kyrgyz, Lao, Latin, Latvian, Lithuanian, Luxembourgish, Macedonian, Malagasy, Malay, Malayalam, Maltese, Maori, Marathi, Mongolian, Myanmar (Burmese), Nepali, Norwegian, Odia (Oriya), Pashto, Persian, Polish, Portuguese, Punjabi, Romanian, Russian, Samoan, Scots Gaelic, Serbian, Sesotho, Shona, Sindhi, Sinhala, Slovak, Slovenian, Somali, Spanish, Sundanese, Swahili, Swedish, Tajik, Tamil, Tatar, Telugu, Thai, Turkish, Turkmen, Ukrainian, Urdu, Uyghur, Uzbek, Vietnamese, Welsh, Xhosa, Yiddish, Yoruba, Zulu, Language translation.
- rคุณเรียนปริญญาโทหรอ
- Chỉ cần thấy A cười, E sẽ là người hạnh
- hampa
- คุณเรียนปริญญาโทหรอ
- เด็กที่แสดงเป็นพระเอกฉลาดมาก
- 我也想要吃
- คล่องแคล่ว
- คุณเรียนปริญญาโท
- tanpa kasih sayang wanita
- คุณเรียนในระดับปริญญาโท
- 당닌은?
- takviye birlige ihtiyac duyuyorum
- เด็กที่เป็นนักแสดงฉลาดมาก
- Good evening, this is Lee of SIT.I hope
- ,.... Nó chỉ cần chân thật....Tình yêu k
- Good evening, this is Lee of SIT.I hope
- ,.... Nó chỉ cần chân thật....Tình yêu k
- Are you able to type in English?
- เจ้าของ
- มีขอ้ มลู ยนื ยนั ว่าผหู้ ญิงที่ถกู กระท
- แล้วน้ำแข็งจะไม่แตกเหรอ
- โดยผลการบรรเทาอุทกภัยด้วยทางผันน้ำพบว่าร
- คล่อง
- มีขอ้ มลู ยนื ยนั ว่าผหู้ ญิงที่ถกู กระท
