There is a debate about whether eth

There is a debate about whether ethics may be more permissive than general
societal or personal ethics. There are two basic views: the theory of amorality and the
theory of moral unity [Steiner and Steiner, 1997]. The former states that business
should be amoral, that is, managers may act selfishly because the market mechanism
distills their actions into benefits for stakeholders and society at large. Adam Smith
[1776] noted that the “invisible hand” of the market assures that “by pursuing his own
interest [a merchant] frequently promotes that of the society more effectively than
when he really intends to promote it.” The second theory, in contrast, states that
business actions should be judged by the general ethical standards of society, not by a
special set of more permissible standards. Only one basic ethical standard exists;
business ethics should be harmonized into this overall ethical system. The theory of
amorality reached its apex during the latter half of the 19th century when doctrines of
laissez-faire and social Darwinism were popular. Today, it has far less public
acceptance and luster than it historically had, but it quietly lives on for many managers.
Nowadays, more managers are attracted nowadays to the theory of moral unity in
business partly because it better spells out the expectations of society, and partly
because the market mechanism is well known to fail in many aspects of our economy.
From Humanistic Buddhism’s perspective, business ethics can only and
should only be an integral part of Buddhist ethics. This is particularly true when a
Buddhist’s entire life is considered as a path or process leading toward enlightenment
or nirvana [Kimball, 2000]. From this perspective, several principles involving
Buddhist business ethics can be derived:

Results (Vietnamese) 1:

Đó là một cuộc tranh luận về việc đạo Đức có thể permissive hơn chungĐạo Đức xã hội hoặc cá nhân. Có hai quan điểm cơ bản: lý thuyết amorality và cáclý thuyết về đạo Đức thống nhất [Steiner và Steiner, 1997]. Các cựu tiểu bang rằng kinh doanhnên amoral đoan trang, có nghĩa là, người quản lý có thể hành động selfishly bởi vì cơ chế thị trườngdistills hành động của họ vào lợi ích cho các bên liên quan và xã hội. Adam Smith[1776] ghi chú rằng "bàn tay vô hình" của thị trường đảm bảo rằng "bằng cách theo đuổi của mình riêngquan tâm [một thương gia] thường xuyên khuyến khích của xã hội có hiệu quả hơn hơnKhi ông thực sự muốn thúc đẩy nó." Lý thuyết thứ hai, ngược lại, phát biểu rằnghành động kinh doanh nên được đánh giá bởi các tiêu chuẩn đạo Đức chung của xã hội, không phải bởi mộtđặc biệt bộ hơn cho phép tiêu chuẩn. Chỉ có một tiêu chuẩn cơ bản đạo Đức tồn tại;đạo đức kinh doanh nên được hài hòa vào hệ thống tổng thể đạo Đức này. Lý thuyết củaamorality đạt đến đỉnh của nó trong nửa sau của thế kỷ 19 khi học thuyết củalaissez-faire và xã hội Darwinism đã được phổ biến. Hôm nay, đô thị này có khu vực ítchấp nhận và ánh hơn nó đã có trong quá khứ, nhưng nó lặng lẽ sống cho nhiều nhà quản lý.Ngày nay, nhiều nhà quản lý đang thu hút ngày nay với lý thuyết về đạo Đức thống nhất trongkinh doanh một phần vì nó tốt hơn phép ra những kỳ vọng của xã hội, và một phầnbởi vì cơ chế thị trường là được biết đến thất bại trong nhiều khía cạnh của nền kinh tế của chúng tôi.Từ quan điểm nhân văn của Phật giáo, đạo đức kinh doanh có thể chỉ vànên chỉ là một phần của đạo Đức Phật giáo. Điều này là đặc biệt đúng khi mộtToàn bộ cuộc sống của Phật giáo được coi là một con đường hay quá trình hàng đầu về hướng giác ngộhay nirvana [Kimball, 2000]. Từ quan điểm này, một số nguyên tắc liên quan đếnĐạo Đức Phật giáo kinh doanh có thể được bắt nguồn:

Results (Vietnamese) 2:

Có một cuộc tranh luận về việc liệu đạo đức có thể được nhiều dễ dãi hơn nói chung
về đạo đức xã hội hoặc cá nhân. Có hai quan điểm cơ bản: lý thuyết về sự phi luân và các
lý thuyết về sự thống nhất về đạo đức [Steiner và Steiner, 1997]. Các trạng thái cũ mà doanh nghiệp
nên có vấn đề luân lý, đó là, các nhà quản lý có thể hành động một cách ích kỷ vì cơ chế thị trường
chưng cất làm của họ, lợi ích cho các bên liên quan và xã hội nói chung. Adam Smith
[1776] lưu ý rằng "bàn tay vô hình" của thị trường đảm bảo rằng "bằng cách theo đuổi của riêng mình
quan tâm [một thương] thường xuyên thúc đẩy của xã hội một cách hiệu quả hơn
khi anh ta thực sự có ý định để thúc đẩy nó. "Giả thuyết thứ hai, trong Ngược lại, nói rằng
hành động của doanh nghiệp phải được đánh giá theo các tiêu chuẩn đạo đức chung của xã hội, chứ không phải bởi một
tập đặc biệt của tiêu chuẩn cho phép nhiều hơn nữa. Chỉ có một tiêu chuẩn đạo đức cơ bản tồn tại;
đạo đức kinh doanh nên được thống nhất vào hệ thống này tổng đạo đức. Các lý thuyết về
sự phi luân đạt đỉnh của nó trong nửa sau của thế kỷ 19 khi các học thuyết của
laissez-faire và học thuyết Darwin xã hội là phổ biến. Hôm nay, nó có công ít
chấp nhận và độ bóng hơn lịch sử đã có, nhưng nó lặng lẽ sống trên cho nhiều nhà quản lý.
Ngày nay, các nhà quản lý đang thu hút nhiều hơn hiện nay để các lý thuyết về sự thống nhất về đạo đức trong
kinh doanh một phần vì nó phép thuật tốt hơn ra khỏi sự mong đợi của xã hội, và một phần
bởi vì các cơ chế thị trường cũng được biết đến thất bại trong nhiều khía cạnh của nền kinh tế của chúng tôi.
Từ quan điểm nhân văn của Phật giáo, đạo đức kinh doanh chỉ có thể và
chỉ nên là một phần không tách rời của đạo đức Phật giáo. Điều này đặc biệt đúng khi một
toàn bộ cuộc sống của Phật giáo được xem như là một đường dẫn hoặc quá trình dẫn để khai sáng
hay niết bàn [Kimball, 2000]. Từ quan điểm này, một số nguyên tắc liên quan đến
đạo đức kinh doanh Phật giáo có thể được bắt nguồn: