Results (
Vietnamese) 2:
[Copy]Copied!
động lực chuyển đổi giữa cá nhân và xã hội được thể hiện trong Phật giáo
thánh và minh họa trong phong trào Phật giáo đương thời như là đính hôn
Phật giáo [Macy, 1979; Quen và King, 1996; Puntarigvivat, 1998]. Trong những năm đầu
giai đoạn của Phật giáo, Hoa Bốn Vô Biên (lòng tốt, lòng từ bi, niềm vui và
sự thanh thản) và Tứ Virtues All-ôm (cho, lời nói nhã nhặn, tiến hành
mang lại lợi ích cho người khác, và hợp tác) là bộ phận quan trọng của thực hành Phật giáo. Sau đó
trong Phật giáo Đại thừa, những hành động của một vị Bồ tát bắt đầu bằng một lời thề nguyện để
phục vụ và cung cấp tất cả các chúng sinh khỏi đau khổ và đau đớn. Một học viên sẽ
không đạt được Phật cho đến khi anh ta hoặc cô ấy đã trải qua mười giai đoạn của
Bồ Tát để diệt trừ vô minh căn bản từ có bắt đầu.
sự hy sinh vô điều kiện của bản thân và sự tận tâm phục vụ những người khác là một cách để tự đào tạo
cho đội và một điều kiện tiên quyết cần thiết để đạt . giác ngộ hay Niết Bàn
Trong quá trình thực hành bodhsattva này, một học viên được nhắc nhở để phát huy
cải tiến liên tục theo yêu cầu của Bốn exertions đúng; tức là, mang lại chỉ hay
đúng đắn vào sự tồn tại, phát triển tính tích cực hiện, diệt trừ phiền não hiện
và ngăn chặn sự phát sinh của sự vô đạo đức mới và tham nhũng.
Khi lên đến đỉnh điểm và bước cuối cùng trên con đường để hoàn thành giác ngộ, một
vị Bồ tát là cần thiết để tránh các tập tin đính kèm để các đường dẫn hoặc "upayas" của
trở thành một Bồ Tát. Chỉ khi một bohdisattva đã buông những thứ, quan điểm, tự ngã,
không hành động, cũng như sự trống rỗng của chính nó, có thể các vị Bồ tát nhập vào Phật
[Herman, 1997].
Đạo đức kinh doanh như là một phần của Đạo đức học Phật giáo
có một cuộc tranh luận về việc liệu đạo đức có thể có nhiều dãi hơn nói chung
về đạo đức xã hội hoặc cá nhân. Có hai quan điểm cơ bản: lý thuyết về sự phi luân và các
lý thuyết về sự thống nhất về đạo đức [Steiner và Steiner, 1997]. Các trạng thái cũ mà doanh nghiệp
nên có vấn đề luân lý, đó là, các nhà quản lý có thể hành động một cách ích kỷ vì cơ chế thị trường
chưng cất làm của họ, lợi ích cho các bên liên quan và xã hội nói chung. Adam Smith
[1776] lưu ý rằng "bàn tay vô hình" của thị trường đảm bảo rằng "bằng cách theo đuổi của riêng mình
quan tâm [một thương] thường xuyên thúc đẩy của xã hội một cách hiệu quả hơn
khi anh ta thực sự có ý định để thúc đẩy nó. "Giả thuyết thứ hai, trong Ngược lại, nói rằng
hành động của doanh nghiệp phải được đánh giá theo các tiêu chuẩn đạo đức chung của xã hội, chứ không phải bởi một
tập đặc biệt của tiêu chuẩn cho phép nhiều hơn nữa. Chỉ có một tiêu chuẩn đạo đức cơ bản tồn tại;
đạo đức kinh doanh nên được thống nhất vào hệ thống này tổng đạo đức. Các lý thuyết về
sự phi luân đạt đỉnh của nó trong nửa sau của thế kỷ 19 khi các học thuyết của
laissez-faire và học thuyết Darwin xã hội là phổ biến. Hôm nay, nó có công ít
chấp nhận và độ bóng hơn lịch sử đã có, nhưng nó lặng lẽ sống trên cho nhiều nhà quản lý.
Ngày nay, các nhà quản lý đang thu hút nhiều hơn hiện nay để các lý thuyết về sự thống nhất về đạo đức trong
kinh doanh một phần vì nó phép thuật tốt hơn ra khỏi sự mong đợi của xã hội, và một phần
bởi vì các cơ chế thị trường cũng được biết đến thất bại trong nhiều khía cạnh của nền kinh tế của chúng tôi.
Từ quan điểm nhân văn của Phật giáo, đạo đức kinh doanh chỉ có thể và
chỉ nên là một phần không tách rời của đạo đức Phật giáo. Điều này đặc biệt đúng khi một
toàn bộ cuộc sống của Phật giáo được xem như là một đường dẫn hoặc quá trình dẫn để khai sáng
hay niết bàn [Kimball, 2000]. Từ quan điểm này, một số nguyên tắc liên quan đến
đạo đức kinh doanh Phật giáo có thể được bắt nguồn:
Being translated, please wait..
