Humanistic Buddhism is Buddhism rei

Humanistic Buddhism is Buddhism reinterpreted and redirected toward
humanity, present life, and this world. Kimball [2000, p. 22-26] summarized
Humanistic Buddhism as follows:
… For most people life is a real struggle with a lot of suffering
and sorrow. There are reasons for this (cause and effect, dependent
origination) and ways to remove the elements of the negative causes
(karma, illusions, desires, attachments). The ‘tool’ to carry out this
process includes a correct morality, insight meditation/concentration
practices and a realization of wisdom. With sustained practice higher
states of consciousness (enlightenment and nirvana) can be attained and
a person can move on to either arhatship, bodhisattvahood, of full
Buddhahood…
In summary, it is through practicing Buddhism that we can
hope to overcome the suffering of the whole world and move on from
negative behaviors and karma to a state of wholeness and freeness
resulting in a Pure Land here on earth…
In this rendition of Humanistic Buddhism, the goal or sense of purpose (a telos)
of morality and ethics for a Buddhist is the removal of human sufferings by attaining
the highest state of consciousness, called “nirvana” or “enlightenment.” For a
Buddhist, ethics is an integral part of the whole practice of achieving full Buddhahood.
They have a reference point. “Good” or “right” actions are defined as behaviors that
are beneficial toward realization of enlightenment. “Bad” or “wrong” actions are
defined as behaviors that are harmful to the practice of becoming a Buddha [Bastow,
1969; Gudmunsen, 1972; Keown, 1992]. As such, right behaviors for a Buddhist
include not only a person’s outward behavior toward other members of society, but
also inward mental activities aimed to develop higher states of consciousness. For
example, the eight noble paths include correct view, correct thought, correct endeavor,
correct mindfulness, and correct concentration, in addition to correct speech, correct
behavior, and correct livelihood. Similarly, the ten virtues include injunctions on
one’s thoughts (do not be greedy, angry, or have destructive views) besides the
prohibition on certain speech (do not lie, slander, cheat or be offensive) and behaviors
(do not kill, steal, or engage in sexual misconduct). Compared to the Western
definition of ethics, Buddhist ethics reach much more in-depth into the foundation of
values and behavior—cognition and consciousness. There is an epistemological and
prudential answer to the question, “Why be moral?” [Gruzalski, 1996] In Buddhist
ethics, moral practice and the practice of mindfulness and insight into the nature of
reality are seamless activities of a whole [Saddhatissa, 1997; Koller, 2000]. The fact
that all precepts in Buddhism point to some single eventual good was the reason why
George Santayana used Buddhism in the development of his moral philosophy of postrational
morality [Michelsen, 1995].

Results (Vietnamese) 1:

Humanistic Buddhism is Buddhism reinterpreted and redirected towardhumanity, present life, and this world. Kimball [2000, p. 22-26] summarizedHumanistic Buddhism as follows:… For most people life is a real struggle with a lot of sufferingand sorrow. There are reasons for this (cause and effect, dependentorigination) and ways to remove the elements of the negative causes(karma, illusions, desires, attachments). The ‘tool’ to carry out thisprocess includes a correct morality, insight meditation/concentrationpractices and a realization of wisdom. With sustained practice higherstates of consciousness (enlightenment and nirvana) can be attained anda person can move on to either arhatship, bodhisattvahood, of fullBuddhahood…In summary, it is through practicing Buddhism that we canhope to overcome the suffering of the whole world and move on fromnegative behaviors and karma to a state of wholeness and freenessresulting in a Pure Land here on earth…In this rendition of Humanistic Buddhism, the goal or sense of purpose (a telos)of morality and ethics for a Buddhist is the removal of human sufferings by attainingthe highest state of consciousness, called “nirvana” or “enlightenment.” For aBuddhist, ethics is an integral part of the whole practice of achieving full Buddhahood.They have a reference point. “Good” or “right” actions are defined as behaviors thatare beneficial toward realization of enlightenment. “Bad” or “wrong” actions aređịnh nghĩa là hành vi có hại cho việc trở thành một vị Phật [Bastow,1969; Gudmunsen, năm 1972; Keown, 1992]. Như vậy, quyền hành vi cho một Phật tửbao gồm không chỉ của một người hành vi ra nước ngoài đối với các thành viên khác của xã hội, nhưngcũng hướng nội tâm thần hoạt động nhằm mục đích phát triển cao hơn trạng thái của tâm. ChoVí dụ, đường dẫn cao quý tám bao gồm xem chính xác, đúng tư tưởng, nỗ lực chính xác,chánh niệm chính xác, và nồng độ chính xác, thêm vào bài phát biểu chính xác, sửa chữahành vi, và chính xác sinh kế. Tương tự, những Đức tính mười bao gồm injunctions ngàysuy nghĩ của một (không được tham lam, tức giận, hoặc có tầm nhìn ra phá hoại) bên cạnh cácCấm trên phát biểu nhất định (không nói dối, vu khống, gian lận hoặc gây khó chịu) và hành vi(không giết, ăn cắp, hoặc tham gia vào các hành vi sai trái tình dục). So với phương Tâyđịnh nghĩa của đạo Đức, Phật giáo đạo Đức đạt sâu nhiều hơn vào nền tảng củagiá trị và hành vi-nhận thức và ý thức. Đó là một nhận thức luận vàPrudential câu trả lời cho câu hỏi, "Tại sao được đạo đức?" [Gruzalski, 1996] Trong Phật giáoĐạo Đức, đạo Đức thực hành và thực hành chánh niệm và cái nhìn sâu sắc vào bản chất củathực tế là các hoạt động liên tục của một toàn bộ [Saddhatissa, năm 1997; Koller, 2000]. Thực tếTất cả giới luật trong Phật giáo trỏ đến một số đĩa đơn cuối cùng tốt là lý do tại saoGeorge Santayana Phật giáo sử dụng trong việc phát triển của mình triết học đạo đức của postrationalĐạo Đức [Michelsen, 1995].

Results (Vietnamese) 2:

Phật giáo nhân văn là Phật giáo giải thích lại và chuyển hướng về phía
con người, cuộc sống hiện tại, và thế giới này. Kimball [2000, p. 22-26] tóm tắt
Phật giáo nhân văn như sau:
... Đối với hầu hết mọi người cuộc sống là một cuộc đấu tranh thực sự với rất nhiều đau khổ
và buồn phiền. Có nhiều lý do cho việc này (nhân quả, phụ thuộc
nguyên) và cách thức để loại bỏ các yếu tố trong những nguyên nhân tiêu cực
(karma, ảo tưởng, ham muốn, file đính kèm). Các 'công cụ' để thực hiện điều này
quá trình bao gồm một nền luân lý đúng, cái nhìn sâu sắc thiền / tập trung
thực hành và thực hiện của trí tuệ. Với thực hành bền vững cao hơn
trạng thái của ý thức (giác ngộ và Niết bàn) có thể đạt được và
một người có thể chuyển sang một trong hai arhatship, Bồ Tát, đầy đủ
Phật ...
Tóm lại, đó là thông qua thực hành Phật giáo mà chúng ta có thể
hy vọng để vượt qua sự đau khổ của toàn bộ thế giới và di chuyển về từ
hành vi tiêu cực và nghiệp đến một trạng thái của sự trọn vẹn và freeness
kết quả trong một Tịnh ở đây trên trái đất ...
Trong màn biểu diễn này của nhân văn Phật giáo, mục tiêu hoặc có mục đích (một telos)
của đạo đức và đạo đức cho một Phật tử là việc loại bỏ những đau khổ của con người bằng cách đạt đến
trạng thái cao nhất của ý thức, được gọi là "niết bàn" hay "giác ngộ." Đối với một
Phật giáo, đạo đức là một phần không thể tách rời của cả sự thực tập đạt được đầy đủ Phật.
Họ có một điểm tham chiếu. "Tốt" hay hành động "đúng" được định nghĩa là hành vi
có lợi đối với việc thực hiện của sự giác ngộ. "Bad" hay hành động "sai" được
định nghĩa là những hành vi có hại cho việc thực hành trở thành một vị Phật [Bastow,
1969; Gudmunsen, 1972; Keown, 1992]. Như vậy, hành vi đúng đắn cho một Phật tử
không chỉ bao gồm hành vi bên ngoài của một người đối với các thành viên khác trong xã hội, nhưng
cũng hoạt động bên trong tinh thần nhằm phát triển trạng thái cao hơn của ý thức. Ví
dụ, tám con đường cao quý bao gồm chính xác xem, suy nghĩ đúng, chính xác nỗ lực,
đúng chánh niệm, và nồng độ chính xác, ngoài bài phát biểu chính xác, đúng
hành vi, và sinh kế chính xác. Tương tự như vậy, mười đức tính bao gồm huấn thị về
những suy nghĩ của một người (không được tham lam, giận dữ, hoặc có quan điểm tiêu cực) ngoài
cấm lời nhất định (không nói dối, vu khống, lừa gạt hoặc là tấn công) và hành vi
(không giết, ăn cắp, hoặc tham gia vào các hành vi tình dục). So với phương Tây
định nghĩa của đạo đức, đạo đức Phật giáo đạt nhiều sâu hơn vào nền tảng của
những giá trị và hành vi nhận thức và ý thức. Có một nhận thức luận và
câu trả lời bảo đảm an toàn cho câu hỏi, "Tại sao là đạo đức?" [Gruzalski, 1996] Trong Phật giáo
, đạo đức, thực hành đạo đức và thực tập chánh niệm và cái nhìn sâu sắc về bản chất của
thực tế là các hoạt động liền mạch của một toàn thể [Saddhatissa, 1997 ; Koller, 2000]. Thực tế
rằng tất cả những giới trong Phật giáo điểm để một số đơn cuối cùng tốt là lý do tại sao
George Santayana sử dụng đạo Phật trong sự phát triển của triết học đạo đức của ông postrational
đạo đức [Michelsen, 1995].