Although Foucault maintained the di

Although Foucault maintained the distinction between the technologies of power/ domination and the technologies of self, these should not be regarded as acting in opposition to or in isolation to one another. Indeed, Foucault frequently spoke of the importance of considering the contingency of both in their interaction and interdependence, by indentifying specific examples: ‘the point where the technologies of domination of individuals over one another have recourse to processes by which the individual acts upon himself and, conversely, the points where the technologies of the self are integrated into structures of coercion‘ (Foucault, 1993: 203). The distinction should therefore be considered as a heuristic deviced and not the portrayal of two conflicting sets of interests. Overall, we should see Foucault’s entire works as providing ways of understanding social relations that require on our part active interpretation, not passive regurgitation.
To take one modern example of how we might think with, alongside (and against perhaps?) Foucault. Consider the question: how is modern bio-ethics rooted in a specific configuration of subjectivity? The body culturally represents the best hiding place, a hiding place of internal illnesses that remains inconspicuous until the advent of ‘expert’ intervention. In other words, what are the effects of this problematization, given its conditions of possibility? Subjective relations to the self will be affected to the extent that social life confronts individuals with the proposition that the subjective truth – the truth of their relation to themselves and to others – may be revealed by ‘bodies’, which are also object of manipulation, transformation, desire and hope. In this way we might anticipate through ‘culture’ (Morris, 1998) the relations between illnesses, new technologies, power, the body and desire. When facing an illnesses, this involves a deliberate practice of self-transformation and such transformativity must pass through learning about the self from the truth told by personal narratives within popular culture. How are this culture and the body itself, however, interacting with and being changed by advances in bio-medical technology and the power of huge pharmaceutical companies?
Foucault is often seen as a structuralist, along with those such as Barthes, Althusser and Lévi-Strauss. In replay to questions which sought to make such parallels, he was consistent: ‘I m obliged to repeat it continually. I have never used any of the concept which can be considered characteristic of structuralism’ (1989, 99). Perhaps the best way to view this is by examining his idea of historical ‘events’. He refuses to see events as symptomatic of deeper social structures and focuses upon what seems to be marginal as indicative of relations of power. Events thereby differ in their capacity to produce effects. The following quote helps us see how this can be applied to cultural analysis:
The problem is at once to distinguish among events, to differentiate the networks and levels to which they belong, and to reconstitute the lines along which they are connected and engender one another. From this follows a refusal of analyses couched in terms of the symbolic field or the domain of signifying structures, and a recourse to analyses in terms of the genealogy of relations of force, strategic development, and tactics. Here I believe one’s point of references should not be to the great model of language (langue) and signs, but to that of war and battle.
(Foucault, 1980: 114)

Results (Indonesian) 1:

Meskipun Foucault dipertahankan perbedaan antara teknologi kekuasaan / dominasi dan teknologi diri, ini tidak boleh dianggap sebagai bertindak bertentangan atau secara terpisah satu sama lain. Memang, Foucault sering berbicara tentang pentingnya mengingat kontingensi kedua dalam interaksi dan saling ketergantungan mereka, oleh indentifying contoh-contoh spesifik: 'titik dimana teknologi dominasi individu lebih dari satu sama lain untuk meminta bantuan proses dengan mana individu bertindak atas dirinya dan, sebaliknya, titik-titik yang mana teknologi diri diintegrasikan ke dalam struktur paksaan' (Foucault 1993: 203). Perbedaan itu dapat dianggap sebagai tag heuristic deviced dan tidak penggambaran dua set konflik kepentingan. Secara keseluruhan, kita harus melihat Foucault's seluruh karya sebagai menyediakan cara pemahaman hubungan sosial yang memerlukan pada bagian aktif interpretasi kita, bukan pasif regurgitasi.Untuk mengambil salah satu contoh modern bagaimana kita mungkin berpikir, bersama (dan terhadap mungkin?) Foucault. Mempertimbangkan pertanyaan: Bagaimana bio-etika modern berakar dalam konfigurasi tertentu subjektivitas? Tubuh budaya merupakan yang terbaik tempat persembunyian, sebuah tempat persembunyian internal penyakit yang tetap mencolok sampai munculnya 'ahli' intervensi. Dengan kata lain, Apakah efek dari problematization ini, mengingat kondisi yang kemungkinan? Hubungan subjektif Self akan terpengaruh sejauh bahwa kehidupan sosial menghadapkan individu dengan proposisi bahwa subjektif kebenaran-kebenaran hubungan mereka kepada diri mereka sendiri dan yang lain-dapat mengungkapkan oleh 'tubuh', yang juga objek manipulasi, transformasi, keinginan dan harapan. Dengan cara ini kita dapat mengantisipasi melalui 'budaya' (Morris, 1998) hubungan antara penyakit, teknologi baru, kekuatan, tubuh dan keinginan. Ketika menghadapi penyakit, ini melibatkan praktek disengaja transformasi diri dan transformativity tersebut harus melewati belajar tentang diri dari kebenaran diberitahu oleh narasi pribadi dalam budaya populer. Bagaimana budaya ini dan tubuh itu sendiri, bagaimanapun, berinteraksi dengan dan diubahkan oleh kemajuan teknologi bio-medis dan kekuatan perusahaan farmasi besar?Foucault sering dipandang sebagai structuralist, bersama dengan orang-orang seperti Barthes, Althusser dan Lévi-Strauss. Dalam replay pertanyaan yang berusaha membuat kesejajaran semacam itu, ia adalah konsisten: ' saya m wajib untuk mengulang terus-menerus. Aku tidak pernah menggunakan salah satu konsep yang dapat dianggap sebagai karakteristik strukturalisme ' (1989, 99). Mungkin cara terbaik untuk melihat hal ini adalah dengan memeriksa gagasan tentang sejarah 'kegiatan'. Ia menolak untuk melihat acara sebagai gejala dari struktur sosial yang lebih dalam dan memfokuskan pada apa yang tampaknya menjadi marjinal sebagai petunjuk hubungan kekuasaan. Peristiwa sehingga berbeda dalam kapasitas mereka untuk menghasilkan efek. Kutipan berikut membantu kita melihat bagaimana hal ini dapat diterapkan untuk analisis budaya:Masalahnya adalah sekaligus untuk membedakan antara peristiwa, membedakan jaringan dan tingkat milik mereka, dan untuk menyusun kembali jalur sepanjang yang mereka terhubung dan menimbulkan satu sama lain. Ini mengikuti penolakan analisis meniarap bidang simbolis atau domain menandakan struktur dan jalan untuk analisis dalam silsilah hubungan kekuatan, pengembangan strategis dan taktik. Di sini saya percaya salah satu titik referensi tidak boleh untuk model besar bahasa (langue) dan tanda-tanda, tetapi untuk perang dan pertempuran.(Foucault, 1980:114)

Results (Indonesian) 2:

Meskipun Foucault mempertahankan perbedaan antara teknologi kekuasaan / dominasi dan teknologi diri, ini tidak harus dianggap sebagai bertindak bertentangan dengan atau dalam isolasi satu sama lain. Memang, Foucault sering berbicara tentang pentingnya mempertimbangkan kontingensi baik dalam interaksi dan saling ketergantungan mereka, oleh indentifying contoh-contoh spesifik: 'titik di mana teknologi dominasi individu atas satu sama lain memiliki jalan lain untuk proses dimana tindakan individu pada dirinya sendiri dan , sebaliknya, titik-titik di mana teknologi diri diintegrasikan ke dalam struktur pemaksaan '(Foucault, 1993: 203). Perbedaan karenanya harus dianggap sebagai sebuah heuristik deviced dan tidak penggambaran dua set bertentangan kepentingan. Secara keseluruhan, kita harus melihat seluruh karya Foucault menyediakan cara memahami hubungan sosial yang memerlukan interpretasi aktif bagian kita, bukan regurgitasi pasif.
Untuk mengambil satu contoh modern tentang bagaimana kita mungkin berpikir dengan, bersama (dan melawan mungkin?) Foucault. Mempertimbangkan pertanyaan: bagaimana bio-etika yang modern berakar pada konfigurasi spesifik subjektivitas? Tubuh budaya merupakan tempat persembunyian terbaik, tempat persembunyian penyakit internal yang tetap mencolok sampai munculnya intervensi 'ahli'. Dengan kata lain, apa efek dari problematisasi ini, mengingat kondisi yang kemungkinan? Hubungan subjektif diri akan terpengaruh sejauh kehidupan sosial menghadapkan individu dengan dalil bahwa kebenaran subjektif - kebenaran hubungan mereka dengan diri mereka sendiri dan orang lain - dapat diungkapkan oleh 'badan', yang juga objek manipulasi, transformasi, keinginan dan harapan. Dengan cara ini kita bisa mengantisipasi melalui 'budaya' (Morris, 1998) hubungan antara penyakit, teknologi baru, kekuatan, tubuh dan keinginan. Ketika menghadapi penyakit, ini melibatkan praktek sengaja transformasi diri dan transformativity seperti harus melewati belajar tentang diri dari kebenaran diberitahu oleh kisah-kisah pribadi dalam budaya populer. Bagaimana budaya ini dan tubuh itu sendiri, namun, berinteraksi dengan dan yang diubah oleh kemajuan teknologi bio-medis dan kekuatan perusahaan farmasi besar?
Foucault sering dianggap sebagai strukturalis, bersama dengan orang-orang seperti Barthes, Althusser dan Levi Strauss. Dalam tayangan ulang untuk pertanyaan yang berusaha untuk membuat paralel tersebut, ia konsisten: 'I m wajib mengulanginya terus. Saya tidak pernah menggunakan salah satu konsep yang dapat dianggap karakteristik strukturalisme '(1989, 99). Mungkin cara terbaik untuk melihat ini adalah dengan memeriksa idenya dari sejarah 'peristiwa'. Dia menolak untuk melihat peristiwa sebagai gejala dari struktur sosial yang lebih dalam dan berfokus pada apa yang tampaknya menjadi marginal sebagai indikasi hubungan kekuasaan. Peristiwa demikian berbeda dalam kapasitas mereka untuk menghasilkan efek. Kutipan berikut membantu kita melihat bagaimana hal ini dapat diterapkan untuk analisis budaya:
Masalahnya adalah sekaligus untuk membedakan antara peristiwa, untuk membedakan jaringan dan tingkat mana mereka berasal, dan untuk menyusun kembali garis sepanjang yang mereka terhubung dan menimbulkan satu sama lain . Dari ini mengikuti penolakan analisis ditulis dalam istilah dari bidang simbolik atau domain dari struktur menandakan, dan jalan untuk menganalisa dari segi silsilah hubungan kekuatan, pengembangan strategis, dan taktik. Di sini saya percaya titik seseorang referensi tidak harus dengan model besar bahasa (langue) dan tanda-tanda, tapi itu perang dan pertempuran.
(Foucault, 1980: 114)